لقاء فضيلة أ.د علي جمعة بوفد من طلاب أندونيسيا

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه، وأهلًا ومرحبًا بكم في مسجد فاضل بمدينة أكتوبر بالقاهرة.

ونرجو الله سبحانه وتعالى أن يعلمنا العلم النافع، وأن يغفر لنا ذنوبنا، وأن يستر عيوبنا، وأن ييسر أمورنا، وأن ينور قلوبنا، وأن يمنّ علينا، وأن ينقلنا من دائرة سخطه إلى دائرة رضاه، وأجمعنا على الخير في الدنيا والآخرة.

مجموعة من الأسئلة موجهة منكم، أولها:

ما حقيقة القول: من عرف نفسه فقد عرف ربه؟

حقيقة هذا القول هو أمر متفق عليه بين العقلاء عندما يتدبرون قضية الخلق؛ فهناك فارق بين المخلوق والخالق، الرب ربٌّ والعبد عبدٌ. هذه الحقيقة هي التي ولدت هذا القول: من عرف نفسه فقد عرف ربه.

لأن الإنسان عندما يلتفت إلى أنه حادث، كان بعد أن لم يكن، تاريخ الميلاد أقول لك: متى وُلدت؟ إذن فلك بداية. تعرف من نفسك أنك قبل هذا التاريخ لم تكن موجودًا، فأنت حادث. عرف ربه بأنه قديم؛ فالله لا بداية له ولا نهاية له، والمخلوق له بداية ونهاية.

وكل ما جاز عليه العدم فقد استحال عليه القِدَم قطعًا. إذن كل ما له بداية له نهاية.

فمتى بدأ ربنا؟ ربنا خارج الزمان فلا بداية له. ولذلك فالسؤال خاطئ: من خلق الله؟ الله ليس مخلوقًا، لم يخلقه أحد. الله سبحانه وتعالى موجود قبل الزمان فهو الأول، وبعد الزمان وهو الآخر.

إذا عرفت نفسك بأنك حادث، تأكدت وعرفت مع المخالفة:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ﴾ [الشورى: 11]

لأن الرب ربٌّ والعبد عبدٌ، لأن هناك فرقًا بين المخلوق والخالق، أن الله قديم.

فالله خلق الكون ويبدو أنه قد خلقه على هيئة كرة: سماوات وجنة ونار وأرض وكل الكون، وهو مفارق لهذا الكون.

ماذا يعني هذا؟ الكون والزمان والمكان والأشخاص والأحوال مخلوقة.

أين الله؟ هو خارج المكان فلا يُقال: أين الله. متى الله؟ هو خارج الزمان فلا يُقال: متى الله. كيف الله؟ هو خارج الكون فلا يُقال: كيف.

هذه لدينا: كيف حالك؟ كيف جسمك؟ كيف لونك؟ لكن الله سبحانه وتعالى منزّه عن الأعراض.

إذا عرفت ربي، ولكن عرفت ربي بماذا؟ عرفت ربي عندما عرفت نفسي. عرفت نفسي بالحدوث فعرفت ربي بالقِدَم. عرفت نفسي أنني محتاج إلى غيري، محتاج إلى الله، فعرفت ربي أنه قيوم السماوات والأرض، قائم بنفسه لا يحتاج إلى أحد.

عرفت نفسي بأنني محدود في الزمان وفي المكان وفي الأشخاص وفي الأحوال، فعرفت ربي أنه ليس بمحدود. عرفت نفسي بأنني مُشخَّص، فعرفت ربي بأنه منزّه عن كل شيء.

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ﴾ [الشورى: 11]

فمن عرف نفسه عرف ربه. لماذا؟ لأن الرب ربٌّ ولأن العبد عبدٌ. لماذا؟ لأن هناك فرقًا بين المخلوق والخالق.

هذا واضح أوضح من الواضحات. فالحكماء عندما تدبروا شأن الكون وشأن حوادثه عرفوا أن من عرف نفسه فقد عرف ربه.

ولعلكم تدرسون في الأزهر الشريف تلك الصفات الخمس: أنه سبحانه وتعالى لا بداية له، وأنه لا نهاية له، وأنه لا يشبه شيئًا. ويسمونها الصفات السلبية: لا بداية له — لا، سلب، نفي — لا نهاية له، لا يحتاج إلى أحد، قيوم قائم بذاته، فهو قيوم السماوات والأرض، لا شريك له، واحد أحد فرد صمد.

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ [الشورى: 11]

فلا نسميها الصفات السلبية: مسلوب عنه القِدَم، مسلوب عنه الحدوث، مسلوب عنه الشريك، مسلوب عنه الحاجة، مسلوب عنه وهكذا.

أشعر بأنني غير صالح لأكون من مريدي الطريقة لكثرة ذنوبي وخطاياي، فماذا أفعل؟

تذكر كلام ابن الفارض: من ذا الذي ما ساء قطّ، ومن له الحسنى فقط؟ محمد الهادي الذي عليه جبريل هبط.

إذا كنت كثير الذنوب وكثير المعاصي وكثير الوقوع فيما تبت عنه، تتوب اليوم وترتكب الذنب في آخر النهار، فلا [تيأس فليس هناك من لا] فائدة [في توبته].

قال رسول الله ﷺ: «كل ابن آدم خطّاء وخير الخطّائين التائبون»

ولأنك كذلك فأنت محتاج إلى هذا الطريق، كمن يقول: أنا مريض فلا يصلح أن أذهب إلى الطبيب! كلا، فالمريض يذهب إلى الطبيب، وإلا كان في ذلك شيء من الاستهانة أو التقصير؛ لأنه لا يريد أن يعالج نفسه.

اذهب إلى الطبيب، يعطيك الطبيب الدواء فلا تأخذه؟ خذه! أخذته ولم ينفع؟ جرّب دواءً آخر. وخير الخطّائين التوابون؛ يتوب مرة ومرة إلى أن يستقيم الحال وتلين النفس.

وصف الله النفس بأنها أمّارة [بالسوء]، يعني تأمرك وتلحّ عليك في الطلب، وتأمرك مرة أخرى وتلحّ عليك في الطلب — صيغة مبالغة: أمّارة — ولكنها أيضًا لوّامة، تقول لك: عيب، اخجل، حرام، الله يغضب من هذا.

﴿وَذَكِّرْ فَإِنَّ ٱلذِّكْرَىٰ تَنفَعُ ٱلْمُؤْمِنِينَ﴾ [الذاريات: 55]

إذن أنك غير صالح، هذه مسألة تدعوك إلى الدخول في طريق الله حتى تعالج هذا الخلل.

طيب، وكثرة الذنوب؟ ما كل ابن آدم خطّاء وخير الخطّائين التوابون. من ذا الذي ما أساء قطّ؟

متى أُطلق مصطلح التصوف والصوفي لأول مرة؟

في حدود القرن الثاني الهجري. فالشافعي رأى رجلًا كان اسمه شيبان الراعي، وكان يتكلم مثل كلام الصوفية، وكان يُقال له: شيبان الصوفي. فهو أُطلق في القرن الثاني الهجري.

والشافعي رضي الله تعالى عنه توفي سنة مائتين وأربع، أي في بداية القرن الثالث الهجري. فعندما [كان الشافعي في حدود سنة] مائة وخمسين [كان ذلك في] وسط القرن الثاني الهجري. فهذا المصطلح ظهر وبدأ في التداول والانتشار من القرن الثاني الهجري.

وهذا المصطلح وجدناه [معناه] في الإسلام في حديث جبريل؛ معناه وجدناه في حديث جبريل، فسأله [جبريل] عن الإحسان، قال:

قال رسول الله ﷺ: «أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك»

إذن طريق التصوف فيه درجات متعددة: خواص الخواص يعبدون الله كأنهم يرونه، لا يغيب عن قلوبهم وعن ذكرهم وعن عقولهم وعن أحوالهم وعن مراعاة ذلك، لا يغيب أبدًا.

لكن ليس كل الناس هكذا؛ فهناك خواص وهناك عوام أيضًا يصلون ويصومون ويذكرون، إنما فيهم شيء من الغفلة. الحقيقة ليست حاضرة عندهم في كل وقت وحين. فإن [لم تكن تراه]، إن كنت تراه فاعلم وتأكد وتيقن أنه يراك.

أريد مزيدًا من الشرح لمعنى دعاء: وما كان بيني وبين عبادك فتحمله عني؟

في معاملاتنا مع الخلق يكون فيها خطأ، يكون فيها تقصير، يكون فيها أنني جرى على لساني غيبة أو نميمة، أو انتقصت أحدًا من الناس، أو ظننت شيئًا ليس هو [كذلك]. الذي بيني وبين الخلق وكلها أخاف أن يحاسبني الله عليها؛ لأنني اغتبت والغيبة حرام، أو لم أكن دقيقًا والكذب حرام، أو كانت هناك استهانة واعتداء والعدوان حرام.

فتعاملي مع الخلق ينشأ منه بعض الذنوب، فتكون من حقوق العباد. يكون هذا الخلق هؤلاء الذين أخطأت في حقهم في ذمتي حق لهم.

فماذا أفعل؟ هل أسير كشأن المجنون وأذهب إلى هذا فأقول له: سامحني، أذهب إلى هذا فأقول له: سامحني، هذا سامحني؟ ليس هذا معتادًا. وحتى هو يملّ، هذا الشخص نفسه الذي تذهب وتقول له كذا يملّ منك: أسامحك في أي شيء؟ هل سمعتك؟ هل أنا متفرغ لهذا؟

فتقول: وما كان بيني وبين العباد اغفره لي، كذلك فتحمله عني. فيأتي يوم القيامة ويقول [الله تعالى]: أنت ظُلمت من هذا الإنسان، ولذلك أعطيك أجرًا، حتى لو لم تشعر بهذا الظلم، فيعطيك أجرًا على الأشخاص الذين اغتابوك، كذبوا عليك، سلبوك حقك، وهكذا.

وما كان بيني وبين العباد فتحمله عنه [أي عني].

فالله من كرمه يقبل توبتك ويسدد عنك ديونك. تخيل أن لك ديونًا لا تعرفها، فيأتي يوم القيامة فيقول لك: تفضل مليون دولار ادفعها. فتقول له: لماذا يا رب مليون دولار لماذا؟ فيقول: هذا في ذمته عشرة دولارات، وهذا مائة دولار، وهذا ألف دولار، وهذا خمسمائة دولار، وهذا مائة ألف دولار، وهكذا.

وتجد أنك جمعت مليون دولار جاءت رزقًا هكذا من عند الله من غير حول منك ولا قوة. فهذا هو هدف هذا الدعاء اللطيف الخفيف الجميل: وما كان بيني وبين خلقك فتحمله عني، أو عبادك أو كذلك.

أي مفهوم.

كيف تكون الأسرة سعيدة في منظور التصوف؟

الأسرة تكون سعيدة بالرحمة. ولذلك نبّهنا الله إلى أن الرحمة هي البداية لكل المكرمات والطيبات والأخلاق الكريمة، فبدأ بها كتابه: بسم الله الرحمن الرحيم.

كان يمكن أن يقول: بسم الله الرحمن الكريم، لكنه قال: الرحمن ثم قال: الرحيم، ينبّهك إلى أن الرحمة هي البداية.

كيف تكون في أسرة سعيدة؟ بالرحمة. يرحم جميع الأفراد، يرحم بعضهم بعضًا، يرحم الزوج الزوجة، والزوجة ترحم الزوج، يرحم الأولاد، والأولاد يرحمون الأب والأم، فتكون هذه أسرة سعيدة.

من هذه الرحمة يأتي الحب الذي نبّه عليه سيدنا عيسى إذ يقول: الله محبة. الحب له بداية وهي الرحمة. فنحن عندما نتناقش مع الناس نقول لهم: إن الرحمة هذه هي أصل الحب.

الرحمة هي التي تولّد الكرم والعطاء، والحب عطاء. التي تجعل هناك مودة، والمودة يتولد منها السكينة.

﴿وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً﴾ [الروم: 21]

ما هي المودة التي تولّد منها السكينة فتكون السعادة؟ ابدؤوا بالرحمة.

قال عليه الصلاة والسلام: «الراحمون يرحمهم الرحمن تعالى، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء»

ارحموا الحيوان والنبات والإنسان والكافر والمؤمن، ارحموهم.

الرحمة هي التي تجعلك إنسانًا. إذا نسيت الرحمة تحولت إلى شيء آخر غير صفات الإنسان التي يريدها الله منا من بني آدم.

﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِىٓ ءَادَمَ﴾ [الإسراء: 70]

فالأسرة تكون سعيدة بالرحمة. الرحمة تجعلك تستوعب من حولك، حتى قالوا في العلاقات: اعتذر لأخيك سبعين عذرًا، فإن لم تجد فقل: لعله معذور وأنا لا أعرف.

إذا كانت هذه رحمة واسعة:

﴿وَرَحْمَتِى وَسِعَتْ كُلَّ شَىْءٍ﴾ [الأعراف: 156]

ما الأعمال المجربة لحسن الخاتمة؟

كثرة الذكر.

﴿وَٱلذَّٰكِرِينَ ٱللَّهَ كَثِيرًا وَٱلذَّٰكِرَٰتِ﴾ [الأحزاب: 35]

ليس الذكر فقط بل كثرة الذكر.

﴿فَٱذْكُرُونِىٓ أَذْكُرْكُمْ وَٱشْكُرُوا لِى وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ [البقرة: 152]

قال صلى الله عليه وسلم: «لا يزال لسانك رطبًا بذكر [الله]»

فالذكر هو المؤدي إلى حسن الخاتمة. ويؤدي إلى حسن الخاتمة أعمال كثيرة منها: بر الوالدين، ومنها صلة الرحم، ومنها:

﴿وَٱفْعَلُوا ٱلْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [الحج: 77]

ومنها التبسم في وجه أخيك صدقة، ومنها الصدقة تطفئ الخطيئة كما يطفئ الماء النار، ومنها مائتا صفة [من صفات الخير].

ولكن الذي يساعد على كل ذلك عدم الغفلة.

﴿فَٱذْكُرُونِىٓ أَذْكُرْكُمْ﴾ [البقرة: 152]

﴿وَٱلذَّٰكِرِينَ ٱللَّهَ كَثِيرًا وَٱلذَّٰكِرَٰتِ﴾ [الأحزاب: 35]

﴿وَٱذْكُرُوا ٱللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [الجمعة: 10]

ما الأذكار التي يستقيم بها طريقنا في ذكر الله؟

ترك لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أذكارًا كثيرة، منها أسماء الله. وأسماء الله في القرآن أكثر من مائة وخمسين اسمًا، وفي السنة أكثر من مائة وستين اسمًا. وإذا حذفنا المكرر نتج لدينا مائتان وخمسة وأربعون اسمًا سمّى الله به نفسه.

لأن العرب كانوا إذا أحبوا شيئًا أو خافوه أكثروا من أسمائه. فالله سمّى نفسه مائتين وخمسين اسمًا من أجل أن يُفهم العرب قضية الحب وقضية الخوف، الترغيب والترهيب.

مائتان وخمسون اسمًا موجودة في الكتاب والسنة. ثم يقول رسول الله ﷺ:

«اللهم إني أسألك بكل اسم هو لك، أنزلته في كتابك، أو علّمته أحدًا من خلقك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك»

كما أن هناك أسماء لا نعرفها. قال ابن العربي أبو بكر بن العربي: وعدّها بعضهم ألف اسم لله.

ترك لنا [رسول الله ﷺ] المناجاة والضراعة والدعاء، ترك لنا القرآن. فكل ذلك مما تلهج به الألسنة فيستقيم به القلب.

رأينا أناسًا تركوا الشريعة مثل عدم إقامتهم للصلاة، ولكن رأيناهم في آخر حياتهم في حالة حسنة وفي شهر رمضان، فهل يُعدّ مثل هذا من حسن الخاتمة؟

إذا كنت تقصد أنهم تركوا الجماعات ونحو ذلك، فترك الجماعات يضيّع الثواب؛ لأن الصلاة في جماعة تعلو وتزيد على خمس وعشرين درجة من صلاة الفذّ [أي المنفرد].

إن كنت تقصد أنهم تركوا الصلاة بالكلية فهذا أمره إلى الله. ولا يدل موته في رمضان أو موته في ليلة الجمعة أو موته في يوم عرفة أو موته ووجهه منير هكذا على أن ذلك من علامات حسن الخاتمة أو عدمها.

فالله سبحانه وتعالى لم يربط ولم يخبرنا أن هذا من حسن الخاتمة. لهذا فكل هذه علامات، والعلامة قد تتخلف.

إذا كانت النية على طلب العلم لتعليم الآخرين، فهل هذه النية صحيحة؟

نعم، صحيحة.

كيف نحفظ قلوبنا ألّا نُكْرِه الآخرين؟

تذكر دائمًا أن الأمر بيد الله وأنه لا حول ولا قوة إلا بالله.

﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَـٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ﴾ [القصص: 56]

فإذا تيقنت في قلبك من هذا المعنى، وأنك لست الهادي، وأن ما عليك إلا البلاغ، وأن الأمر كله بيد الله سبحانه وتعالى، هان عليك هذا الأمر ولا تُكرِه الآخرين.

ويمكن أن يكون [السائل] يقصد نَكْرَه الآخرين [أي الكراهية]. والكراهية من الأخلاق الذميمة. نُكْرِه أو نَكْرَه، تُقرأ الاثنتان.

فإذا كان [السائل] يقصد نَكْرَه، فالكراهية من الأخلاق الرديئة، والحب من الأخلاق المَرْضية. ولذلك نجد العلماء في الأخلاق المذمومة يذكرون الكراهية، وفي الأخلاق المحمودة يذكرون الحب وهو ضد الكراهية.

هذا يأتي بالتدريب والتربية والملكات وتنمية الملكات والمهارات عند الإنسان. فيأتي دائمًا بالمحاولة: حاول ألّا تكره أحدًا من الناس.

كيف يتم بر الوالدين من بَعُدَ عنهما؟

مثلًا كيف يتم بر الوالدين من بَعُدَ عنهما؟ ولو بالدعاء وبالاتصال بالهاتف. بدلًا من أن تظلوا طوال النهار جالسين على الإنترنت، اجعلوا أنفسكم تتحدثون مع أبيكم وأمكم، اطمئنوا عليهم، اسألوا عنهم، كلّموهم، انظروا ماذا حدث معهم، هم سيفرحون بهذا.

لأنه يُتصوَّر بر الوالدين بالقرب منهما، لا، هذا غير صحيح. إنما يُتصوَّر بر الوالدين حتى بعد وفاتهما.

قال رسول الله ﷺ: «من بر الوالدين أن تصل أهل ودّ أبيك وأمك»

أبوك له صاحب، أبوك مات، بِرّ الصاحب هذا حتى بعد الموت. فالقرب والبعد لا شأن لهما في هذا المقام.

ماذا قال علماؤنا عن الخلايا البويضات الذكرية والبويضات الأنثوية، هل هما في مستوى واحد؟

لم أفهم السؤال، يعني عمّا تسأل؟ هل هناك اختلاف بين الرجال والنساء؟ نعم، هناك اختلاف خَلْقي واختلاف في الهرمونات واختلاف في الأجهزة واختلاف في الوظائف واختلاف في المراكز القانونية واختلاف في:

﴿وَمَا خَلَقَ ٱلذَّكَرَ وَٱلْأُنثَىٰٓ﴾ [الليل: 3]

الله خلق الذكر والأنثى للتكامل حتى تحدث دائرة متكاملة. وهذا حتى عند فلاسفة اليونان القدماء كانت تسمى دائرة أفلاطون. تحدث أفلاطون عن تلك الدائرة المكونة من نصفين: نصف هو الذكر ونصف هو الأنثى.

وقال [أفلاطون] إن الإنسان له قفان، يعني أن الرجل والمرأة عندما يجتمعان في دائرة واحدة فهو مثل الإنسان ولكن له قفان: هذا قفاه هكذا وهذا قفاها هكذا. فهذا الاختلاف موجود بكل درجات الاختلاف.

لكن لو كان كاتب هذا السؤال يريد شيئًا آخر لا أدرك معناه عن خلايا البويضات الذكرية وخلايا البويضات الأنثوية، فليوضح مراده. من الذي كتب هذا السؤال؟ لا أحد يريد أن يقول له. لا أعرف، غائب، غير موجود.

حسنًا، ما المعنى إذن؟ ماذا؟ تقصد ماذا تريد وأنا أقول لك كل شيء بالصراحة المريحة. ما جاء أحد أو واحدة من البنات، الله هل أنت شيخ حارة؟

طيب، هو يقول في السؤال: هل هما في مستوى واحد؟ يعني ماذا في مستوى واحد؟ لا أفهم يعني، وأي مستوى واحد، نفس المستوى، مستوى من أي جهة؟ الذكر ليس له بويضات، ماذا يقصد بالبويضات؟ لذلك أنا لا أعرف ماذا يقصد، أنا لا أعرف.

هو — هي — أولًا في اللغة، في القاموس المحيط: هي بالياء، هي بُيَيْضات، فأصلها يائي، ليس بويضات. لكن بعض الناس استسهالًا لوجود الضمة في أولها يقلبون الياء واوًا حتى يهربون من ثقل النطق بـ«بُيَيْضات»، لكن الفصيح: بُيَيْضات.

لما عُرض على مجمع اللغة العربية في مصر فأقرّ «بويضات» أيضًا؛ للضم الذي على الباء وقلب الياء واوًا.

وله أمثلة: شرق العوينات عندنا هنا جبل اسمه عوينات، هي من «عُيَيْنات»، فقال العوام — إنهم يتكلمون سريعًا — أحلّوا الواو أخف من الياء. فتكون «عُيَيْنة»، لكن سفيان ابن عُيَيْنة وليس ابن عوينة. وتقول «شُيَيْخ» ولا تقل «شُوَيْخ»، شو شو هي مضمومة والياء وإجازة بعضهم أيضًا يعني.

فقلب الياء واوًا من أجل الضمة التي على بداية الكلمة وارد في لغة العرب، إنما الفصيح أن يتبع الأصل: باض يَبيضُ بُيَيْضة، عان يَعينُ عُيَيْنة، شاخ يَشيخُ شُيَيْخ، وهكذا.

هذا الأصل، لكن على كل حال في المصطلحات، في المصطلح: كلمة بويضة تُطلق على المرأة، وحيوان منوي يُطلق على الرجل.

حسنًا، أنا أريد أن أسمي الحيوان المنوي الذكري بويضة؟ هذا مصطلح استعمالي وليس مصطلحًا علميًا. ولذلك في السؤال يعني سؤال لا يساوي ثلاثة صاغ، هذا السؤال بثلاثة صاغ.

في شيء في ذهن السائل هو لا يعرف كيف يعبّر عنها. هل يقصد الصفات أم يقصد الخِلقة أم يقصد وما معنى مستوى واحد وهكذا؟ ففي هذا السؤال عدم وضوح. أحيانًا السؤال يكون خاطئًا، فهمت هذا؟ أنت علامة كبير جدًا.

طيب.

إذا أصابتنا نجاسة من الكلب، كيف نطلب أرضًا طاهرة إن كان في مكان كثرت فيه الكلاب؟

يعني إذا تعذر الأمر فالماء أصل التطهير. نصّ العلماء على أنه إذا تعذر الأمر فالماء هو الأصل؛ لأنه هو أصل الوضوء، والتراب للتيمم للبديل وليس للأصيل. فما دام الماء هو الأصل فيبقى نستعمله ماءً حتى ولو لم يجد ترابًا.

الإمام مالك يقول إن استعمال التراب هنا تعبّدي، يعني لا علة له، إنما يُطهَّر الإناء بالماء والتراب تعبّدًا، نفعله لأن سيدنا [رسول الله ﷺ] قال هكذا.

بعد ذلك اكتشف العلماء أن الإمام مالك يعني أقرب إلى العلم الخاص بهذه الأيام؛ إن التراب يقضي على فيروس متحوصل في لعاب الكلب.

يبقى قصده ليس الطهارة [الشرعية فحسب]، القصد هو النقاء [والتعقيم].

ما يجب علينا أن نفعل ونقرأ عند زيارة مقام العلماء والأئمة، وما أحسن الدعوات أو القراءة عند زيارتهم؟

كان مشايخنا عندما ندخل يقرؤون الجزء الأول من التحيات: المباركات الصلوات الطيبات لله، السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، ويتوقفون.

ويقرؤون سورة الإخلاص أو سورة الفاتحة مرة واحدة، وسورة الإخلاص إحدى عشرة مرة. وكان بعض مشايخنا يقرؤها اثنتي عشرة مرة؛ كل ثلاث تعدل ختمة، فيكون قد قرأنا أربع ختمات.

وإذا انتهينا من التحيات إلى ذلك، وبعد ذلك الفاتحة، وبعد ذلك إحدى عشرة مرة الإخلاص، ثم يقول: السلام عليك يا ولي الله، أنتم السابقون ونحن اللاحقون، أنتم السابقون ونحن اللاحقون إن شاء الله تعالى، اللهم لا تحرمنا أجره ولا تفتنا بعده.

وإذا كان [المزور] يعني أشخاصًا عالي المقام فتقولون: ارفع قدره في الصالحين، واحشرنا معه تحت لواء نبيك، وهكذا إلى آخره. واجعلنا على سيرته، وهكذا، وادعُ له، واهبْ له ثواب ما قرأت، وتنصرف.

ما الفرق بين الطريقة الشاذلية والنقشبندية؟

هناك ما يسمى بـالسالك المجذوب، وهناك ما يسمى بـالمجذوب السالك. دائرة تبدأ بالسلوك تنتهي بالجذب. الجذب يعني أن تنجذب — مثلما ينجذب الحديد للمغناطيس — إلى الله.

تبدأ بالسلوك: تصلي وتصوم وتذكر وكذا إلى آخره، حتى تجد نفسك منجذبًا إلى الله. أو أنك تنجذب فتصلي وتصوم، يعني تكون الصلاة والصيام وكذا إلى آخره نتيجة هذا الجذب.

فالطريقة الشاذلية: سلوك فجذب. والطريقة النقشبندية: جذب فسلوك.

هل ينفع لطالب العلم أن يأخذ الطريقتين معًا؟

هي دائرة واحدة. ينفع في الدرجات العليا. طريقة النقشبندية أربع مراحل، فإذا وصل إلى النهاية جاز له أن يأخذ أي طريقة.

كان سيدنا الشيخ محمد أمين البغدادي لديه ست طرق: نقشبنديًا وجشتيًا وقادريًا وهكذا.

هل عدم الخشوع في العبادة خاصة في الصلاة وفي الذكر علامة على عدم القبول؟

لا، ما دمت محافظًا على الصلاة، فالمحافظة على الصلاة هي علامة القبول.

ما معنى الكبريت الأحمر والإكسير الأكبر، وما الفرق بينهما وبين الغوث والصديقية الكبرى؟

الكبريت الأحمر هذا كلام كناية، أي كلام. الكبريت لونه أزرق، ومنه نوع نادر جدًا أي قليل جدًا اسمه — لونه — أحمر. فمعنى الكبريت الأحمر أنه نادر جدًا؛ في كل مائة طن غرام، في كل مائة طن.

فنادر مثله الغراب الأشهب: الغراب أسود، فكيف يكون أبيض؟ نعم، توجد غربان بيضاء ولكن واحد في المليون. كل مليون غراب أسود ستجد فيهم واحدًا أبيض. فيقول لك: يا هذا أنت كالغراب الأشهب، يعني نادر الوجود لا مثيل لك.

الإكسير هي مادة تصوّرها بعض الفلاسفة: عندما تشربها فلا يصيبك الهرم أي الكبر في السن، وتعيش أبدًا أي خلود، يعني هذا هو الإكسير.

حسنًا، افترض أنك شربت هذا الماء وعشت مائتي سنة بصحتك سنة، يصبح إكسيرًا، يعني ماذا؟ حلو وجيد وجميل. طيب وخمسمائة سنة؟ ما هو سيدنا نوح دعا قومه تسعمائة وخمسين سنة.

طيب، الذي يعيشك إلى الأبد اسمه الإكسير الأكبر. الإكسير الأكبر الذي عندما تشربه تعيش إلى الأبد. ماذا نفعل نحن في الدنيا؟ نعيش إلى الأبد، وماذا نفعل والدنيا لا تساوي.

الكبريت الأحمر والإكسير الأكبر هذه ليست درجة، هذا كلام للمدح، مثل: أنت لا وجود لمثلك، أنت لم ترَ مثل نفسك، أنت أعلم واحد في العالم، هذا كلام يُقصد به المدح.

أما الصديقية والغوث فهذه درجات في الترقي. فهناك من هو القطب الغوث الذي هو أحسن واحد في الكون، أحسن واحد في البشرية.

نحن كم نفرًا الآن؟ سبعة مليارات. من أقرب واحد فيهم إلى الله هو القطب الغوث. هذا معنى القطب الغوث.

ما الأعمال التي نقوم بها لأبنائنا حتى نجعلهم طيبين وماهرين في الدراسة؟

يعني ما يمكن أن نقوم بها لأبنائنا حتى نجعلهم طيبين وماهرين في الدراسة؟ التربية الحسنة بالحنان والأمان. أشعِر الطفل حتى سبع سنوات حنانًا حتى يشبع حنانًا، تجده قد استقام واستوى، وأعطاه الله سبحانه وتعالى ما لم يُعطِ لغيره.

ما الأذكار التي تجعل قلوبنا مطمئنة ومباركة؟

جميع الأذكار التي تركها لنا سيدنا [رسول الله ﷺ] وهي صالحة لهذا.

هل يغفر الله لأحد إذا تاب بعد معصيته وهو عالم أنه فعل المعصية؟ وهل الحزن الذي أصابه عقوبة من الله عليه؟

الندم على المعصية أمر طيب مطلوب ويساعد على قبول التوبة. والله يغفر لكل من عاد إليه، والله يفرح بكل من يعود إليه، حتى إذا كان وهو يرتكب المعصية يعلم أنها محرمة.

مثل نُعيمان رضي الله تعالى عنه، كان يشرب الخمر ويعود، فقال النبي ﷺ في شأنه:

«إنه يحب الله ورسوله»

كيف نصل إلى رضا الله وكيف نكون راضين بقضاء الله؟

بالتسليم والرضا. التسليم والتوكل على الله يسبب الرضا. سلّم لربك تجد الخير فيما اختار.

«اللهم إننا رضينا بالله ربًّا، وبالإسلام دينًا، وبسيدنا صلى الله عليه وسلم نبيًّا ورسولًا»

كلما قلت هكذا كلما شعرت بالرضا.

ما العمل أو الدعاء حتى يرزقنا الله سبحانه وتعالى ولدًا صالحًا؟

كانوا يقولون إنك إذا قرأت كل يوم سورة مريم فإن ربنا يرزقك بالذرية الصالحة.

أقاربي من عمي وأبناء عمي يشربون الخمر، هل عليّ مسؤولية أن أنبّههم؟

حسب الحال. إن كان بينك وبينهم مودة فأسدِ إليهم النصيحة وانبّههم. وإن كانوا متجبرين في الأرض لا يقبلون نصيحة فلست مكلفًا بإرشادهم.

وما أفضل طريقة للتنبيه بالنسبة لي لأنني أصغر منهم سنًّا؟

حسب الحال وحسب قدرتك.

﴿لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ [البقرة: 286]

قال رسول الله ﷺ: «من رأى منكم منكرًا فليغيّره بيده» — عندما يكون كبيرًا وعظيمًا وقادرًا — «أو بلسانه» بالنصيحة — «أو بقلبه» ألّا تفعل مثلهم.

كيف أُخرج الدنيا من قلبي حتى أكون مخلصًا لله؟

بكثرة الذكر أيضًا. الذكر ينقي القلب من الدنيا.

ما بر الوالدين بالنسبة لطالب العلم البعيد عنهما؟

هذا سبق الإجابة عنه [بالدعاء والاتصال وصلة أهل ودّهما].

ماذا ينبغي للمريدين في هذا العصر؟

كثرة الذكر [والدعاء].

الدعاء من أحد المريدين: أطلب منكم الدعاء يا مولانا، عسى الله أن يفتح لنا باب العلم، وأن يلهمنا حفظًا قويًا وقوة في الفكر ولذة في العبادة حتى لا أنسى ما قد تعلمت، وأن يرزقنا رزقًا مباركًا حتى أؤسس المدارس لليتامى والمساكين وأفعل الخير.

واطلب الدعاء عسى الله أن يرزق والدي وعائلتي الصحة والعافية يا رب العالمين. اللهم آمين.

اللهم افتح علينا فتوح العارفين بك، اغفر ذنوبنا واستر عيوبنا ويسّر أمورنا وعلّمنا الأدب معك، واسلك بنا الطريق إليك، وأعنّا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك، وهيّئ لنا من أمرنا رشدًا.

رقّق قلوبنا لذكرك، واسترها فوق الأرض وتحت الأرض ويوم العرض عليك، واحشرنا تحت لواء نبيك يوم القيامة، واسقنا من يده الشريفة شربة هنيئة مريئة، شربة ماء لا نظمأ بعدها أبدًا.

ثم أدخلنا الجنة من غير حساب ولا سابقة عقاب ولا عتاب، بل لنا ولا تكن علينا، فارحم حيّنا وميّتنا وحاضرنا وغائبنا وصغيرنا يا أرحم الراحمين.

[اللهم] ما ينفعنا وانفعنا بما علّمتنا، واجعل القرآن الكريم ربيع قلوبنا وجلاء همّنا وحزننا ونور أبصارنا وصدورنا، واجعله حجة لنا ولا تجعله حجة علينا.

واجمعنا على الخير في الدنيا والآخرة، وأعنّا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك، وانقلنا من دائرة سخطك إلى دائرة رضاك.

aشفِ مرضانا وارحم موتانا واغفر لحيّنا وميّتنا وحاضرنا وغائبنا، وأصلح حالنا وحال المسلمين يا أرحم الراحمين. هدّئ بالنا وأصلح حالنا وهيّئ لنا من أمرنا رشدًا.

وصلّى اللهم على سيدنا محمد وآله وصحبه وسلّم. بارك الله فيكم.