والله أعلم | فضيلة الدكتور على جمعة يتحدث عن الإسراء والمعراج | الحلقة الكاملة

[المذيع]: أسعد الله أوقاتكم بكل خير، وكل عام وأنتم بخير. ها هي تهل علينا ذكرى الإسراء والمعراج، فكل عام وأنتم بخير. ولنا أسئلة كثيرة سوف نطرحها على صاحب الفضيلة مولانا الإمام الدكتور علي جمعة، عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف.

فأهلًا بكم مولانا الإمام، كل عام وأنت بخير.

[الشيخ]: كل عام وأنتم والأمة كلها ومصر بأكملها بخير وعافية.

[المذيع]: مع تجدد ذكرى الإسراء والمعراج، لنا أن نتساءل: كيف تتجدد قراءة هذه الذكرى كل عام؟ ما هي الخصوصية التي اختص بها ربنا سبحانه وتعالى سيدنا محمدًا صلى الله عليه وسلم عن سائر الأنبياء؟ كيف نرد على أولئك الذين يقولون إن الإسراء كان موجزًا في القرآن ولم يذكر القرآن شيئًا عن المعراج؟

كل هذه التساؤلات يثيرها المتشكك، وربما أراد البعض من أصحاب النية الحسنة أن يتعرفوا ويتأكدوا وتتيقن قلوبهم. في البداية، هل كانت هذه خصوصية لسيدنا [محمد صلى الله عليه وسلم] عن سائر الأنبياء؟

[الشيخ]: بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه.

أولًا، المعجزة لها وظيفة، وأول هذه الوظائف وأعظمها أنها على مثلها يؤمن البشر. ولذلك فالقرآن الكريم وهو يُتلى على أسماع الناس أجمعين، من آمن ومن لم يؤمن، من أسلم ومن لم يُسلم، معجزة وعلى مثله يؤمن البشر.

لمّا يتأكد الإنسان أو يدرك أو يشرح الله صدره للمح ما في القرآن من إعجاز، ومن مخالفته لكلام البشر، ومن إنبائه بالمغيبات، ومن توائمه مع كل سقف معرفي، ومن حفظه الغريب العجيب الذي ليس هو إلا بيد الله، ومن مقارنته بغيره من الكتب سواء كانت المقدسة أو غير المقدسة من إنشاء البشر، وما فيه من نظم وما فيه من أحكام؛ فإنه ينشرح صدره إلى أن هذا مُوجِب فيؤمن.

فالمعجزة أعظم فوائدها وأعظم وظائفها هو أن على مثلها يؤمن الناس.

لكن أيضًا المعجزة لها أغراض أخرى، من ضمن هذه الأغراض الأخرى سلامة النبي.

[المذيع]: بمعنى ماذا يا مولانا؟

[الشيخ]: فقد نجّى الله إبراهيم بأن قال للنار:

﴿كُونِى بَرْدًا وَسَلَـٰمًا عَلَىٰٓ إِبْرَٰهِيمَ﴾ [الأنبياء: 69]

فنجا. ولو أنّه لم يأمر الله سبحانه وتعالى النارَ، ففعلَتْ ما أقامها الله فيها من الخصائص، لاحترقَ إبراهيمُ وأوذِيَ.

ولكنَّ الله سبحانه وتعالى لم يوجِّه الأمرَ إلى إبراهيمَ بأن لا يتأثَّرَ من النار، وإنَّما وجَّهَهُ إلى النار، فأوقفَ خصائصَها بل وجعلَها على عكسِ تلك الخصائص من الحرارة والاشتعال إلى كونها بردًا وسلامًا على إبراهيم.

حتى قال بعض المفسرين أنه لو اكتفى فقال "كوني بردًا" لمات إبراهيم من البرد، ولكنه قال "وسلامًا" حتى يكون البرد نوعًا من أنواع النسيم اللين الهين في هذا المقام.

فإذن الوظيفة الثانية للمعجزة هي سلامة النبي.

الوظيفة الثالثة للمعجزة هي تثبيت قلب النبي. أن النبي من هؤلاء [الأنبياء] يرى معجزة، فبينه وبين نفسه؛ سيدنا موسى وهو عائد من عند مدين أدخل يده في جيبه فخرجت بيضاء، ثم ألقى العصا فرآها تهتز كأنها جان.

وهو وحده لا أحد يراه، إنه الله سبحانه وتعالى يثبت فؤاده ويقول له: اطمئن يا موسى،

﴿قَالَ لَا تَخَافَآ إِنَّنِى مَعَكُمَآ أَسْمَعُ وَأَرَىٰ﴾ [طه: 46]

أي القضية هنا ليست قضية أنه على مثلها يؤمن البشر، لا.

انظر كيف أن:

﴿وَأَلْقِ مَا فِى يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوٓا﴾ [طه: 69]

هذه هي التي على مثلها يؤمن البشر. "وألقِ ما في يمينك" لأن الناس اجتمعوا والحشر حصل، ثم بعد ذلك ألقوا حبالهم

﴿فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِن سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَىٰ * فَأَوْجَسَ فِى نَفْسِهِۦ خِيفَةً مُّوسَىٰ﴾ [طه: 67:66]

بالرغم من أنه مُثبت بالاثنين [المعجزتين] وحده هو مع وعده.

﴿قُلْنَا لَا تَخَفْ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْأَعْلَىٰ * وَأَلْقِ مَا فِى يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوٓا إِنَّمَا صَنَعُوا كَيْدُ سَـٰحِرٍ وَلَا يُفْلِحُ ٱلسَّاحِرُ حَيْثُ أَتَىٰ﴾ [طه: 68-69]

﴿فَأُلْقِىَ ٱلسَّحَرَةُ سُجَّدًا﴾ [طه: 70]

لأنهم فهموا الحكاية.

فانظر كيف الفرق بين الاثنين: هذه الثانية التي كانت أمام الحشد والجمهور هي التي على مثلها يؤمن الناس، فآمن سحرة فرعون. ولكن الثانية التي هي في الطور وحده إنما كانت لتثبيت الفؤاد.

وأيضًا لما يرى النبي صلى الله عليه وسلّم الملك [جبريل] على خلقته في غار حراء فيراه قد سدّ بأجنحته ما بين المشرق والمغرب، ولا يرى أحد ملكًا على هيئته التي خلقه الله عليها. من الممكن أن يراه متمثلًا في صورة دحية الكلبي، أو غير ذلك من الصور. يرون أن هناك أناسًا يقاتلون معهم

﴿بِخَمْسَةِ ءَالَٰفٍ مِّنَ ٱلْمَلَٰٓئِكَةِ مُسَوِّمِينَ﴾ [آل عمران: 125]

لكنه [النبي صلى الله عليه وسلم] رآه على خلقته ويسمعه، قد يراه فقط، أو يسمعه فقط، أما أن يراه على خلقته ويسمعه أيضًا إلا الوحي.

ولذلك كان الفقهاء عندنا يقولون إنه من ادعى - افترض أن شخصًا ادعى وقال: أنا رأيت جبريل بعيني على هيئته وسمعته - نقول له كاذب فورًا، قولًا واحدًا.

فالفقهاء ذكروها في باب الشهادة فمتى نرد شهادة هذا الرجل؟ ونعرف أنه ذو عقل ناقص؟ فى موضع كهذا،

لأنه لم يضبط نفسه فعندما يدّعي أنه رأى الجن على خلقتها الحقيقية فتُرد شهادته، كما قال الإمام الشافعي: عندما يدّعي أنه قد رأى المَلَك على خلقته فسمع بعد محمد [صلى الله عليه وسلم] فيكون قد رُدت شهادته لأنه ناقص العقل.

عندما يقول أنه قد عُرج به فدخل الجنة، انظر إلى الدقة: عُرِجَ به فقط يتركوه. أنه وهو في هذه الدنيا رزقه الله فاكهة الشتاء في الصيف أو فاكهة الصيف في الشتاء؟ يتركوه، تحدث مثل هذه الأشياء.

لكن دخل الجنة فأكل منها، لا تحدث إلا لنبي. ولذلك نص الفقهاء على ذلك بأدلة كثيرة وأحوال لا يسعها المقام الآن.

إذن فالمعجزة لها وظائف عديدة، أيضًا لا يتسع المجال لأن نسرد الوظائف.

نحن نريد أن نرى معجزة الإسراء والمعراج، هذه معجزة حدثت مع النبي عليه الصلاة والسلام فهي لتثبيت القلب، وليست من أجل أن على مثلها يؤمن الناس؛ لأنهم لم يذهبوا معه لا في رحلة الإسراء ولا في رحلة المعراج.

فالذي ينكر هذا ويقول: حسنًا، وما فائدتها؟ فائدتها أن النبي عليه الصلاة والسلام في هذا اليوم عرف أنه هو باب الله إلى الله، وعرف يقينًا أنه سيد الكائنات.

وفُرضت عليه الصلاة وعلى أمته، واختار الفطرة؛ لأنه عندما عُرض عليه الخمر واللبن فاختار اللبن، فأباح الله له اللبن وجعله أحسن الطعام، وحرم عليه وعلى أمته الخمر.

التي [الخمر] قد أبيحت لليهود من قبل في قول، يعني في قول آخر يقول إن الخمر حرام في كل الأديان، وفي قول يقول لا، هي كانت مباحة لليهود الذين هم الآن يتمتعون بها.

وأبيح القليل منها أي أنها تصلح المعدة للمسيحيين. وعندما جاء الإسلام حرّمها تحريمًا تامًا حتى القطرة الواحدة؛ لأن الخمر عند جمهور العلماء نجسة.

إذن فهذه معجزة لتثبيت قلب النبي، فلا يأتي أحد ويقول: إن هذه ليست معجزة. فما معنى المعجزة؟ المعجزة في أصلها تعني الخروج عن سنن الله سبحانه وتعالى التي خلقها، أي وفق قانون نسير عليه، ثم هو يسحب هذا القانون.

فهو هنا لم يوقف القانون؟

[المذيع]: فماذا فعل إذن يا مولانا؟

[الشيخ]: هذا خلق جديد، خرج عن القانون. هناك فرق بين أن توقف القانون وبين أن تخرج عن القانون، فرق كبير بين إيقاف القانون الكوني، مثلما النار لم تحرق، فهذا تعطيل لقوانين كونية.

[المذيع]: إذن ما الفرق بين أن توقف القانون أو أن تخرج خارج إطار هذا القانون وعمله؟

[الشيخ]: الفرق كبير. فإلغاء القانون يُمَكِّنَك من أن تسير فوق الماء، أو أن تطير في الهواء، أو أن ينبع الماء بين يديك كالنهر حتى يسقي الجيش، ويتكاثر الطعام الذي تأخذ منه ببركة هذه اليد الشريفة؛ فيكفي الجيش كف سيدنا صلى الله عليه وسلم عليه الصلاة والسلام.

أفضل المياه ماء قد نبع من بين أصابع النبي المُتبع صلى الله عليه وسلَّمَ.

فإذن كل هذا عبارة عن خرق للقانون، يعني إيقاف لما هو مثيله.

على ماذا بُنى الكون؟ الكون مبني على أن أسرع شيء فيه هو الضوء، إذن فكيف انتقل النبي [صلى الله عليه وسلم] في مسافة ملايين السنين الضوئية، في لحظات؟

كذلك هذا خرج من القانون وليس أبطل القانون. ما القانون الذي أبطله؟ إنه خرج عن نطاق القانون.

مثلًا لو أن النبي كان نورًا وضياءً وسيقطع المسافة من هنا إلى سدرة المنتهى بسرعة الضوء، كان يستغرق ملايين السنين، لكنه استغرق دقائق معدودة. كيف هذا؟ لأنه خرج عن القانون.

فالكون أصلًا هكذا خُلِق. وكيف يكون هذا الخروج؟ بـ كن فيكون.

﴿إِنَّمَآ أَمْرُهُٓ إِذَآ أَرَادَ شَيْـًٔا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ﴾ [يس: 82]

فالنبي عليه الصلاة والسلام لم ينتقل، ولكن الله سبحانه وتعالى قال له كن في السماء الأولى فكَوَّنَه في السماء الأولى، ثم كن في السماء الثانية فكان، وبينهما ملايين السنين الضوئية.

ثم خلق بعد خلق كن في السماء الثالثة فكان، ثم هكذا إلى السماء السابعة، ثم كن في سدرة المنتهى فكان. فأطلعه الله على ما يشاء كما يشاء بما يشاء متى يشاء، ثم أرجعه مرة أخرى إلى بيت المقدس، ثم إلى مكة المكرمة.

﴿سُبْحَـٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ إِلَى ٱلْمَسْجِدِ ٱلْأَقْصَا ٱلَّذِى بَـٰرَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ ءَايَـٰتِنَآ﴾ [الإسراء: 1]

أى أن ذهابه إلى البيت المقدس في القدس من أجل المعراج، ما هو "لنريه من آياتنا".

﴿وَلَقَدْ رَءَاهُ نَزْلَةً أُخْرَىٰ * عِندَ سِدْرَةِ ٱلْمُنتَهَىٰ * عِندَهَا جَنَّةُ ٱلْمَأْوَىٰٓ * إِذْ يَغْشَى ٱلسِّدْرَةَ مَا يَغْشَىٰ * مَا زَاغَ ٱلْبَصَرُ وَمَا طَغَىٰ﴾ [النجم: 13-17]

﴿مَا كَذَبَ ٱلْفُؤَادُ مَا رَأَىٰٓ﴾ [النجم: 11]

إذن هو رأى، إذن في آيات، ورؤية، ومعراج.

فلماذا لم يقل مثلًا "عُرِج بالنبي"؟ أو "سبحان الذي أسرى بعبده"، لماذا لم يقل "سبحان الذي أعرج"؟ لقد قال "لنريه من آياتنا"، وفي سورة النجم فصّل لنا كيفية هذه الرؤية وتفاصيلها.

في الآية الأولى:

﴿سُبْحَٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِۦ لَيْلًا مِّنَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ إِلَى ٱلْمَسْجِدِ ٱلْأَقْصَا﴾ [الإسراء: 1]

فيها الإسراء والمعراج معًا.

[المذيع]: نذهب إلى الفاصل ثم نعود، لنجيب على كل ما لدينا من تساؤلات، ابقوا معنا.

أهلًا بحضراتكم، مولانا الإمام إذن ذُكر الإسراء والمعراج في الآية الأولى في سورة الإسراء.

[الشيخ]: نعم، لكن هناك أناس لا تعي قضية المصطلحات. وعدم الوعي عندها يتأتى من أي شيء؟ من إنكار مصدري الشريعة الإسلامية.

هناك أناس يريدون إنكار السنة، والسنة تسبب لهم مشكلة في عقولهم؛ لأنها هي الضابط والرابط وهي التنفيذ المعصوم الوحيد لكتاب الله. فهذه قضية تشكل لهم أزمة كبيرة جدًا وهم لا يعرفون كيف يتعاملون معها.

ولذلك يسهل عليهم إنكارها، فيخرج أحدهم وينكر السنة القولية. لماذا السنة القولية؟ لأنه يعلم أنه عندما ينكر السنة، كيف سنصلي إذن؟ كيف سنصوم؟ كيف سنفهم القرآن؟ كيف سنبني على أسس الفهم؟ لا نستطيع.

إذن أنكر السنة القولية. قلنا له: لا، ليست السنة القولية؛ لأن هذا إجماع الأمة لكل المسلمين عبر القرون وكر الدهور وفي كل مكان أن السنة حجة.

ولذلك عندما ألف سيدنا الشيخ عبد الغني عبد الخالق كتابه الماتع، وكان رسالة في حجية السنة، قال: لا يوجد أحدٌ في العالمين لا سنة ولا شيعة ولا إباضية ولا زيدية ولا سلف ولا خلف ولا أي أحد أنكر السنة.

لأنه بهذا الإنكار سيأتي بما يُسمى بـالدين الموازي الذي يدعو إليه الإخوان المسلمون. فما الخلل عند الإخوان المسلمين؟ أنهم يأتون بدين موازٍ.

ولذلك قلنا: أن من يسلكوا مسلك العلمانية، والإخوان المسلمون وجهان لعملة واحدة، هؤلاء يأتون بدين موازٍ وهؤلاء يريدون أن يأتوا بدين موازي آخر.

لكن الإسلام سيظل إسلامًا، ولذلك كل واحد يموت منهم، ممن يريد أن يظهر بمظهر التجديد فيظهر في النهاية بأنه من قبيل التبديد، وليس من قبيل التجديد، يموت معه. والأمثلة كثيرة جدًا، أبو زيد الدمنهوري.

أى اذا مات تموت معه الدعوة لأنها على غير أساس. حتى عندما يتكلم كلامًا ثم يغيب عن الشاشة يُنسى. لماذا؟ لأنه على غير أساس.

أما الذي فعله الإمام الشافعي في أصول الفقه، والأئمة في الفقه، والبخاري في تأصيله لقضية التوثيق، كل هذه كانت شيئًا مبهرًا، ولذلك هو صامد إلى الآن.

أما الآخر [من تموت دعوته بموته] فإنه يلتقط بعض الشبهات التي تجول، كما أنه لا يفرق بين النص وتفسير النص وتطبيق النص، لا يعرف الفرق بينهم.

ولا يعرف أن هناك فارقًا كبيرًا بين علم الدين وبين سلوك التدين.

[المذيع]: مولانا الإمام، لو قرأنا الآية الثانية في سورة الإسراء:

﴿وَءَاتَيْنَا مُوسَى ٱلْكِتَـٰبَ وَجَعَلْنَـٰهُ هُدًى لِّبَنِىٓ إِسْرَٰٓءِيلَ أَلَّا تَتَّخِذُوا مِن دُونِى وَكِيلًا﴾ [الإسراء: 2]

بعض المشككين أيضًا يقولون: أن رحلة الإسراء والمعراج لسيدنا موسى وليست لسيدنا محمد؟

[الشيخ]: يعني سمادير سكرانين (هلوسات سكر). كان مشايخنا يستعملون كلمة سمادير، ونسألهم: ما معنى سمادير هذه؟ فيقولون: عندما يكون الشخص مدمنًا للخمر - والعياذ بالله تعالى - يبدأ برؤية خيالات.

فيرى فيلًا أبيض خارجًا من الحائط، أو يرى فيلًا لونه وردي، وذلك لأن العين تكون فيها أشياء تنفجر وهكذا، فيرى الدنيا وردية أمامه، ثم يظهر الفيل الوردي والفيل الأزرق.

وهذه الأشياء لعبة موجودة حاليًا، مثل الحوت الأزرق، وما إلى ذلك. كل هذا الكلام هو عبارة عن ماذا؟ عبارة عن سمادير السكرانين التي هي الخيالات التي يراها السكران.

ولماذا نقول هكذا؟ لأنه ينكر السنة، والأحاديث التي فسرت هذه الصورة، وأولئك الذين فهموا من خلال اللغة، والأدوات العلمية، وأسس الفهم المسمى بـأصول الفقه، والأحاديث.

إنه ينكر منظومة كاملة من العلم لمجرد أنه لا يعرف.

الذي نتفق عليه أن نقول له: عش حياتك، لكن هكذا أنت لن تستطيع أن تغير، أو أن تأتي بأشياء جديدة، ولن تؤثر.

فالقضية أن هذا الكلام له تأسيس في القرآن، وفي سنة شارحة، وفي تتبع لهذه السنة الشارحة من الشُّرَّاح وممن بنوا على هذا.

وكل هذا يمثل منظومة متكاملة لغةً وتوثيقًا وفهمًا وبناءً وأسسًا للفهم، تأبَى هذا النوع من أنواع الإنكار الذي لا يؤدي بنا إلى أي منهجية علمية.

[المذيع]: إذن في السنة وفي القرآن الكريم رد على كل ما يثير هؤلاء من شكوك ومن ادّعاءات أو أباطيل.

[الشيخ]: وبمنتهى [الدقة] وحتى الأستاذ محمود شاكر في "أباطيل وأسمار" استعمل كلمة سمادير السكرانين التي يستخدمها مشايخنا، التى هى خيالات.

ولذلك أول شيء ارتعبوا منه أن تجعل الدين علمًا. قالوا: لا، ليس علمًا. لماذا؟ لكي يستطيع أن يقول ما يشاء متى يشاء بأي طريقة يشاء.

لأن العلم له منهجية ومعرفية وأدوات ومصطلحات ومراجع ومصادر وطرق للبحث وشروط للباحث.

فهذا هو علم الدين. أما التدين فهذا فعل سلوكي: أُصلي، أصوم، أذكر، أقرأ القرآن، وتكون معاملتي حسنة مع الناس. هذا سلوك.

وقد يكون الإنسان عالمًا وهناك شخص أفضل منه في السلوك، لكن هذا [العالم] لديه المفتاح الذي يفسر به النصوص.

[المذيع]: مولانا الإمام، البعض من الأدعياء أو الأعداء يتطرف أحدهما ويتجاوز فكرة العلم إلى وجهة النظر إلى الرأي، والرأي دائمًا تسليم بالخصومة، يعني إلى أي مدى؟

[الشيخ]: لا، رأي في العلم. إنما هناك آراء وكل شيء في الواقع؛ لأنه يوجد فرق بين الفقه والفكر.

الفكر موضوعه الواقع، والواقع نسبي، ومركب، ومتداخل، ومتطور، ومن أجل ذلك تختلف فيه وجهات النظر.

لكن العلم له مناهجه وأدواته واصطلاحاته. ولذلك إذا خرج عن هذه المنهجية أى الميثودولوجي (Methodology)، والمعرفية التي هي الابستمولوجي (Epistemology)، وخرج عن هذه الأدوات التي نسميها أسس الفهم التي هيى مناهج البحث، التي هي عندنا مصادر للمعرفة ولدينا طرق للمعرفة ولدينا شروط للباحث.

فشروط الباحث هذه هو يتجاوزها ولا يأخذ بها، ثم يأتيني ويتكلم كلامًا عجيبًا غريبًا يؤدي إلى هلاك البشرية متعلقًا بالهندسة أو بالطب وبالدين؟ هي [القضية واحدة].

ولذلك كان الإمام الشافعي يقول: هذا علم الأبدان وهذا علم الأديان. فانظر إلى هذا الربط بينهما.

وكان الشافعي طبيبًا، وابن رشد طبيبًا، وكانوا يدرسون الطب لكي يجمعوا بين علم الأبدان وعلم الأديان. ليس كلهم درسوا الطب، ولكن بعضهم، على مستوى السقف المعرفي لعصرهم.

فالذي بيننا وبين هؤلاء الناس هو علم اسمه علم الدين.

أم لا، إن الأزهر يُزعجهم قليلًا؛ لأنه هو الذي يُدرِّس المنهجية، والمعرفية، وهو الحارس الأمين، وهو الذي يُدرِّس هذه العلوم، والمصطلحات، وهو الذي يُرشد الإنسان إلى المراجع وإلى الحُجية.

وهو الذي يُدرِّس للإنسان أسس الفهم، وكيفية التعامل مع الظن والقطع، وكيفية التعامل في الإلحاق.

فلهذا نظرية كبيرة تسمى نظرية القياس، توضح كيفية إلحاق شيء بشيء آخر بتفاصيل عجيبة غريبة متعمقة دقيقة. فهي ليست شيئًا سطحيًا، بل شيء عميق.

إذا كنت تريد أن تهاجم العلم وتقضي عليه، فترى معهدًا مثل معهد الأزهر ملاذًا مثاليًا، موئلًا مثل الأزهر. تجد جماعة علمية مثل الجماعة الأزهرية تستطيع من خلال هذا كله، من خلال:

• •الأدوات.
• •اللغة.
• •العلوم المساعدة.
• •المصطلحات.
• •المنهجية.
• •المعرفية.
• •المصادر.
• •التراكم المعرفي.

أن تبين لك زيف هؤلاء؛ لأنهم يتكلمون بالهوى أو بما يرد على أذهانهم من أفكار.

دعنا نجعل أن هذا الإسراء خاص بسيدنا موسى، ماذا يعني هذا؟ يعني كلام ليس له أساس ولا حجة ولا شيء آخر.

وبعد ذلك يقول لك: أنه لا يوجد مسجد أقصى. لماذا؟ لأن هذا في الجعرانة! كي لا تكون هناك معجزة، ونبوة، ولكى يهدم التفاصيل.

من الذي قال هكذا؟ شخص يهودي في جامعة ما في إسرائيل. المشكلة أننا نحن ننقل لبعض المنتسبين للإسلام، فينقلون هذا حرفيًا ويدَّعون أنه من تأليفهم.

التواريخ التي على الإنترنت فضحت القصة، فأصبحت فضيحة مدوية.

لماذا تقول هذا الكلام[أنه فى الجعرانة أو العدوة]؟ يقول لك هناك كلمة العدوة الدنيا والعدوة القصوى.

ألم يكن الأمر هكذا في بدر؟ ولماذا لم نجعله في بدر؟ قال: لا، لأنه لم يكن قد ذهب وقتها إلى بدر.

إذن هذا سمادير السكرانين، هذا عمل قص ولصق. كانت هناك أوراق ملونة في الماضي، نقص ونلصق وهكذا إلى آخره، فتخرج لوحة أو أي شيء آخر.

فهذا ليس منهجًا، إنما هو أمر ذوقي، شيء في عقل صاحبها وليس لها أي نوع من أنواع الحقيقة الخارجية.

اللهم أرنا الحق حقًا وارزقنا اتباعه.

[المذيع]: فاصل ونعود إليكم، ابقوا معنا. مولانا الإمام:

أسرى بك الله ليلاً إذ ملائكه والرسل في المسجد الأقصى على قدم لمّا خطرت به التفوا بسيدهم كالشهب بالبدر أو كالجند بالعلم صلى وراءك منهم كلّ ذي خطرٍ ومن يفز بحبيب الله يأتمم وقيل كل نبيٍ عند رتبته ويا محمد هذا العرش فاستلم

كيف نقرأ هذا المشهد مع فضيلتك من هذه الزاوية النورانية؟

[الشيخ]: هو سيد الكائنات، وهذه عقيدة المسلمين أجمعين أن النبي صلى الله عليه وسلم في ذاته وجسده الشريف وروحه الطاهرة خير عند الله سبحانه وتعالى من العرش، وأنه خير من الجنة والنار، وأنه خير من الكعبة وما سواها.

وأن البقعة التي قد ضمت جسده الشريف تحت القبة الخضراء هي أفضل بقعة في الكون وليست في العالم أو غير ذلك إلى آخره.

هذه عقيدتنا في نبينا، وكما نقول للعالمين: اتركونا مع نبينا، اتركونا نحب نبينا حبًا نلقى به الله سبحانه وتعالى ويدفعنا إلى اتباعه واتباع سنته وهديه.

لأننا ما رأينا منه إلا كل جميل، وما رأينا منه إلا الخلق العالي.

قال النبي ﷺ: «إنما بُعثت لأتمم مكارم الأخلاق»

ما رأينا منه إلا وهو يقول لنا:

قال النبي ﷺ: «الراحمون يرحمهم الرحمن تبارك وتعالى، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء»

لم نره إلا وهو يقول لنا:

قال النبي ﷺ: «إنما أنا رحمة مهداة»

ويصفه ربه سبحانه وتعالى فيقول:

﴿وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾ [القلم: 4]

ويقول في شأن النبي:

﴿وَمَآ أَرْسَلْنَـٰكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَـٰلَمِينَ﴾ [الأنبياء: 107]

﴿مَّا عَلَى ٱلرَّسُولِ إِلَّا ٱلْبَلَـٰغُ﴾ [المائدة: 99]

ولكن جعله الله أسوة حسنة:

﴿لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِى رَسُولِ ٱللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُوا ٱللَّهَ وَٱلْيَوْمَ ٱلْـَٔاخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرًا﴾ [الأحزاب: 21]

اتركونا نذكر الله، وكما تركناكم في طريق جهنم، اتركونا نحن في طريق الجنة.

الحرية كما تقتضي ترك أهل الشهوات والرغبات والاحتياجات حتى ولو كان هذا الطريق نصفه بأنه طريق النار، إلا أنّنا:

﴿لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ﴾ [الغاشية: 22]

﴿فَمَآ أَرْسَلْنَـٰكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا﴾ [النساء: 80]

﴿لَآ إِكْرَاهَ فِى ٱلدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ ٱلرُّشْدُ مِنَ ٱلْغَىِّ﴾ [البقرة: 256]

﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِىَ دِينِ﴾ [الكافرون: 6]

﴿فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف: 29]

فكما تركتك بهذه الحرية البليغة، اتركني أنا أيضًا. فهل يجب أن تأخذني معك وتجرني معك إلى سوء الخاتمة؟! شيء عجيبٌ غريبٌ أن نتركهم في حريتهم ونقول عِشْ حياتك ولا يتركونني في حريتي.

وعند الله تجتمع الخصوم، والله سبحانه وتعالى سيجمعنا وينبئنا بما كنا نعمل وفيما كنا نختلف.

والله سبحانه وتعالى أخبرنا بأن هذه الحياة الدنيا إنما هي قليلة:

﴿وَإِنَّ ٱلدَّارَ ٱلْـَٔاخِرَةَ لَهِىَ ٱلْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ﴾ [العنكبوت: 64]

فنحن آمنّا بهذا، وليس للآخر تدخل في عقيدتي ولا سلوكي ولا مبناي. أنا أحاول أن أرضي الله وأرى الخلاص في سيد الخلق صلى الله عليه وسلم.

وكما تركتك تفعل ما تشاء فاتركني أفعل ما أشاء. لكن هذا الغل والحقد والانحراف الذهني بهذه الطريقة غير مناسب وغير واقعي.

[المذيع]: مولانا، ألم يرَ هؤلاء أنه مع تجدد ذكرى الإسراء والمعراج، أو تجدد ذكرى أيام الله سبحانه وتعالى، يتجدد الإيمان للمسلمين؟ ولا تزيد هذه الادعاءات والشكوك إلا إيمانًا بسيدنا [محمد صلى الله عليه وسلم] وبربنا.

[الشيخ]: لقد أحبوا الفتنة، وحبك للشيء يعمي ويصم، فهم على آذانهم وقر وعلى عيونهم غشاوة، وهم أحبوا الفتنة.

هم يريدون أن يكونوا آلهة في الأرض، ويأبى الله سبحانه وتعالى إلا أن يتم نوره وإلا أن يتم كلمته وإلا أن يتم دينه.

ولذلك فنحن مطمئنون بالله سبحانه وتعالى، وإذا كان أهل الباطل يتمسكون بباطلهم فأهل الحق أولى أن يتمسكوا بحقهم.

[المذيع]: مولانا دائمًا تذكر لنا هذا المصطلح: النسق المعرفي الإسلامي، ألا يستطيع هؤلاء أن يتصوروا أن هذا النسق المعرفي الذي تكون فيه الأرض موصولة بالسماء، والملك بالملكوت، وعالم الشهادة بعالم الغيب.

إذن لانفك عندهم هذا اللغز الذي يتصورونه ولا يعرفونه؟

[الشيخ]: فإنهم لا يؤمنون بهذا النموذج المعرفي ولا بذلك النسق المعرفي [الذي نؤمن به].

وهذا هو الذي جعلنا نؤمن بـحرية الاعتقاد وأن هذا أمر الله سبحانه وتعالى وهدايته يهدي بها من يشاء. فالله سبحانه وتعالى خلقه وهو يرى في نفسه أنه قادر وأن له حولًا وقوة، وأنه في حالة صراع دائم مع الكون، وأنه سينتصر على هذا الكون دائمًا وأبدًا.

وكلما مَنّ الله عليه بمعرفة أو بعلم أو بانكشاف حقيقة فإنه يعتقد أنه من عند نفسه، وهو الذي فعل، والذي ترك، والذي توصل. لا يقول أبدًا إن شاء الله ولا بإذن الله ولا الحمد لله ولا ما شابه ذلك إلى آخره.

ويرى هذا نوعًا من أنواع الانجذاب إلى قوة، ويرى هذا أنه نوع من أنواع الخروج عن مقتضى القوة. والقوة هي الأساس، والصراع هو الأساس، والحول والقوة هو الأساس.

أما أنا فعندي رأي مختلف تمامًا، أنا عندي:

«لا حول ولا قوة إلا بالله كنز من كنوز العرش»

أنا أرى أن اتباع سيدنا النبي صلى الله عليه وسلم في الأخلاق، لأن الأخلاق مُطلقة، وهو يرى أن الأخلاق نسبية. أما أنا فأرى أن الإيمان بالله أمر بديهي؛ لأنني أدعو فيستجاب لي.

[المذيع]: فهي قضية إيمانية.

[الشيخ]: قضية إيمانية ولكنها واقعية؟ ماذا أفعل عندما أقول: يا رب ارزقني، فيرزقني مباشرةً؟ يا رب اشفني، فيشفيني. يا رب وفقني، فيوفقني.

أما أنت ربنا لم يفعل بك هكذا، فإذن أنت حرٌ.

﴿مَّا عَلَى ٱلرَّسُولِ إِلَّا ٱلْبَلَـٰغُ﴾ [المائدة: 99]

ما على الرسول إلا أنه يريد أن يأخذ بحجزكم عن النار.

﴿فَٱذْكُرُونِىٓ أَذْكُرْكُمْ وَٱشْكُرُوا لِى وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ [البقرة: 152]

﴿وَٱلذَّٰكِرِينَ ٱللَّهَ كَثِيرًا وَٱلذَّٰكِرَٰتِ﴾ [الأحزاب: 35]

أنت طريقتك غير علمية؛ لأنني جربت فوجدت وأنت لم تُجَرِب. أنت اتّبعت السمادير، ومن اتبع السمادير ضل.

[المذيع]: البعض يقول إن الرسالة في الإسلام تعتمد على نزول الوحي من الملأ الأعلى إلى سيدنا صلى الله عليه وسلم، فلماذا صعد الرسول صلى الله عليه وسلم إلى الملأ الأعلى؟

[الشيخ]: ليثبت الله فؤاده وليعلمه أنه على كل شيء قدير بـحق اليقين، لا بعلم اليقين ولا عين اليقين.

[المذيع]: وهل هناك فرق بين الثلاثة يا مولانا؟

[الشيخ]: سمعت عن البحر، ورأيته في التلفزيون، هذا علم اليقين. ذهبت ووقفت أمام البحر، هذا عين اليقين، رأيته بعينيك. أما إذا ذهبت ونزلت وغطست، هذا حق اليقين.

فأراد الله له أن يصل به إلى حق اليقين، وأن يُريَه ما كان يعلمه يقينًا، وما كان قد رأى بعض مظاهره يقينًا، لكنه غمسه في كن فيكون.

فهذا النبي المصطفى الذي هو صخرة الكونين، الذي تعتمد عليه الأكوان من ملائكة وبشر وجان وروحانيات وغيرها، الذي حنَّ له الجِذْع وكلّمته الأشجار وسبَّح بين أصابعه الحصى.

هذا سيد كبير، فعل الله به هذا إكرامًا له؛ لأنه لم يفتر عن ذكر الله، ولم يفتر عن قيام الليل:

﴿قُمِ ٱلَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا * نِّصْفَهُٓ أَوِ ٱنقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا * أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ ٱلْقُرْءَانَ تَرْتِيلًا﴾ [المزمل: 2-4]

فأراد أن يحوِّله من علم اليقين إلى عين اليقين إلى حق اليقين.

لماذا أنت حزين؟ ما الذي يُعَكِر صفوك ويُعَكِر ذهنك؟ احتكم إلى عقلك يا معترض!

إن شخصًا اختاره الله وفضَّله:

﴿ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُ﴾ [المائدة: 54]

﴿تِلْكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ مِّنْهُم مَّن كَلَّمَ ٱللَّهُ﴾ [البقرة: 253]

كلَّم الله بينه وبينه، وليس أمام الناس. لماذا؟ علوًا لقدره وانتقالًا من علم اليقين إلى عين اليقين إلى حق اليقين.

فهذا واضح أوضح من الواضحات وأجلى من البينات،

﴿وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾> [الأعراف: 187]

[المذيع]: يقولون إن الصلاة كانت في مكة قبل الهجرة، فكيف فُرِضت في المعراج مما يشكك البعض في وقوعها أساسًا؟

[الشيخ]: أن النبي صلى الله عليه وسلم كان على ملة إبراهيم، عندما جاء لم يكن بدعًا من الرسل، لم يأتِ بشيء إلا وهو في صف ورتل وموكب من النبيين، كان خاتمهم. والآيات والأحاديث في هذا كثيرة.

فقد كان على ملة إبراهيم، إبراهيم يصلي ذات دعاء وركوع وسجود وسلام وهكذا. وعندما أتى عفيف رأى النبي ثم خرجت خديجة فوقفت خلفه، وخرج علي من الخباءة أو من الخيمة فوقف عن يمين النبي.

قال: يا عباس، هذا محمد ابن أخي يدّعي أنه قد أُوحي إليه وأُرسل إليه. عفيف يقول: وددت لو أنني أسلمت ذلك اليوم فأكون أول من أسلم، يعني أبو بكر لم يكن قد أسلم بعد.

فإذا كان الثلاثة من البداية يصلون، ولذلك النبي قال:

قال النبي ﷺ: «لا خير في دين ليس فيه صلاة»

هذه الصلاة بدأت تتطور شيئًا فشيئًا.

أولًا كانت هكذا أنهم يقفون ويجعلون الكعبة بين أيديهم ثم يجعلون وجوههم إلى البيت المقدس إلى آخر ما هنالك.

بعد ذلك فُرِضَ الوضوء، وبعد ذلك فُرِضَت الركعات. وكانت تقول عائشة [رضي الله عنها]:

قالت عائشة رضي الله عنها: «فُرضت الصلاة أول ما فُرضت ركعتين، ثم زيدت في الحضر وثُبّتت في السفر»

كان الظهر ركعتين والعصر ركعتين وكذا إلى آخره. كانت الصلاة قد تكون أنها ليست فرضًا دائمًا، ففُرضت دائمًا.

لكن عدم وجود الصلاة مطلقًا لا، فكل الأحاديث تُثبت أنّ الصلاة كانت موجودة منذ أول يوم للوحي.

[المذيع]: وقام سيدنا عمر [بن الخطاب رضي الله عنه] وهو مثخن بالجراح حين طعنه أبو لؤلؤة المجوسي، وقيل له: أتصلي وأنت تنزف دماءً؟ فقال:

«لا حظ لأحد في هذه الدنيا قد ضيّع الصلاة»

مولانا الإمام، شكر الله لكم ورضي الله عنكم، وكل عام وأنتم بخير.

[الشيخ]: وأنت بالصحة والسلامة. أهلًا وسهلًا.

[المذيع]: دمتم في رعاية الله وأمنه، إلى اللقاء.