مجلس الجمعة 1-5-2015 لفضيلة أ.د/ علي جمعة

والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه.

مَن الذي معه سؤال؟ أين الشباب القادمون من ماليزيا؟ هيا اسأل.

تقول: الطريقة الأولى الجزولية الغزالية التابعة للإمام أبي حامد الغزالي؟ لا أعرف، أنا لا أعرف أن لدينا هنا طريقة اسمها الطريقة الغزالية. لا، هو يقول الغزالية، فقلت له الجزولية، قال: لا، الغزالية تابعة لأبي حامد الغزالي.

لا أعرف، الطرق كثيرة وأنا لم أطّلع على الطريقة الغزالية. في قصيدة الإمام الغزالي المنفرجة، في ورد الإمام الغزالي وغير ذلك، لكن توجد طريقة هنا في مصر اسمها الغزالية؟ هذه الطريقة الغزالية في مخك أنت فقط! هل يوجد في مصر شيء يُسمى الطريقة الغزالية؟ لا يوجد.

حسنًا، الحمد لله، اعترف. لا يوجد سند متصل اسمه الطريقة الغزالية، وما تتحدث عنه حضرتك هذه قضية أخرى.

أما التصوف، فالكاتبون فيه عبر القرون كتبوا على ثلاثة مشارب:

المشرب الأول ما يُسمى بـالتصوف السلفي، والتصوف السلفي من أئمته الإمام مالك والإمام الشافعي والفضيل بن عياض وأمثال هؤلاء الأكابر. وهو يساوي الزهد؛ الزهد في الدنيا، وملخصه أن تكون الدنيا في يدك وليست في قلبك.

كما كان حال إبراهيم بن أدهم الذي كان أميرًا، أو كما كان حال الإمام مالك [الذي] كان واسع الثراء، والإمام أبو حنيفة الذي كانت حلته بتسعين ألف دينار. تسعون ألف دينار حلة! هذه يعني أغلى من حلة بريوني ولا خلافه ولا أي ماركة عالمية، تساوي تسعين ألف دينار الآن! فكان يرتدي البدلة الواحدة -الله الله- بتسعين ألف، ما هذا؟ تسعون ألف دينار، كيف يعني؟

فهؤلاء [الأئمة الكبار] كانت الدنيا في أيديهم وليست الدنيا في قلوبهم. وكان سيدنا الإمام أبو حنيفة من أبناء ملوك فارس، فليس جديدًا عليه أن يلبس هكذا أو يعيش هكذا، لكن الدنيا كانت في أيديهم؛ لا يفعلون الحرام أبدًا ولا يلتفتون إلى كذا.

فهذا يُسمى في الدراسات التصوف السلفي الذي هو الزهد. وقد ألّف فيه كثيرون تحت عنوان الزهد؛ حتى البيهقي ألّف كتاب الزهد، وهناد ألّف في الزهد، وهناك الزهد للإمام أحمد، وهكذا.

المشرب الثاني هو المشرب السني، ويمثله الغزالي. المشرب الثاني الإمام الغزالي هو الذي يمثله، وفي هذا [المشرب] مجموعة من الأفاضل؛ منهم مكي بن أبي طالب، ومنهم القشيري عبد الكريم القشيري أبو القاسم، ومنهم أمثال هؤلاء.

ومن المشرب -أو التصوف السني- نبت أبو الحسن الشاذلي. فأبو الحسن الشاذلي من هذه المدرسة [مدرسة التصوف السني] وليس من مدرسة ثالثة ولا أولى، أي أنه لا ينتمي إلى التصوف السلفي وليس إلى الثالث الذي هو التصوف النظري أو الفلسفي.

وهذا [التصوف الفلسفي] كان يمثله محيي الدين بن العربي والعفيف التلمساني وعبد الكريم الجيلي وابن سبعين وأمثال هؤلاء.

فلما جاء الشيخ أبو الحسن الشاذلي رضي الله تعالى عنه وأرضاه، الشيخ أبو الحسن الشاذلي وُلِد متى؟ سنة خمسمائة وثلاثة وتسعين. خمسمائة وثلاثة وتسعين.

أبو الفرج بن الجوزي توفي متى؟ سنة خمسمائة وخمسة وتسعين، يعني كان الشاذلي عمره سنتين. الغزالي توفي متى؟ سنة خمسمائة وخمسة، أي بعد ثمانية وثمانين سنةً بالضبط وُلد الإمام أبو الحسن الشاذلي.

فيكون بين الوفاة [وفاة الغزالي] والميلاد [ميلاد الشاذلي] نحو تسعين عامًا؛ ما بين هذا وذاك، هذا [الغزالي] توفي سنة خمسة، وذلك [الشاذلي] وُلد سنة كم؟ ثلاثة وتسعين.

فعندما كان الإمام أبو الحسن الشاذلي موجودًا، كان الإمام الغزالي قبله، ومكي بن طالب قبله، وعبد الكريم القشيري قبله. وهؤلاء الناس الأفاضل كلها كانت قبله، فكانوا مكوِّنين مدرسة وهي مدرسة التصوف السني.

فجاء الشاذلي من هذه المدرسة -مدرسة التصوف السني- وليس من التصوف الفلسفي الذي ينتمي إليه محيي الدين [بن العربي]، ولا التصوف السلفي الذي ينتمي إليه الإمام مالك.

الإمام أبو الحسن [الشاذلي] توفي في سنة ستمائة وستة وخمسين للهجرة، بعد دخول التتار بغداد، وهو الذي قال أنهم على حزبه لو قرأوه في بغداد ما دخلتها التتار.

نعم، نعم، وهو [أبو الحسن الشاذلي] له حزب البر والبحر والنصر والإخفاء والشكوى إلى آخره واللطف، له أحزاب جمعها أتباعه وأولاده وأولاد أولاده.

وكان من ضمن الجامعين في هذا ابن عطاء الله السكندري، له كتاب تلقاه عن المرسي أبي العباس الذي هو تلميذ أبي الحسن الشاذلي، اسمه «لطائف المنن»، جمع فيه كل ما ورد إليه من أخبار وكرامات وأوراد السيد أبي الحسن الشاذلي.

وكان أبو الحسن الشاذلي من أهل البيت، وكان حسنيًّا، وكان من قبيلة غمارة. وغمارة تقع في المغرب، نزلها الأدارسة، فهو من الأدارسة، ومن نزل في المغرب فهو غماري من غمارة.

قبيلة [غمارة] كانت دائمًا تتمركز حول طنجة، ما بين طنجة وما بين العرائش التي منها شيخها الشيخ عبد السلام بن مشيش أو بشيش، هي هي إما بالباء أو بالميم، بشيش أو مشيش.

فعندما ظهر أبو الحسن الشاذلي وأراد سلوك الطريق، سلكه على مدرسة الغزالي. هل انتبهت؟ وهذا ما يقوله الشيخ أن الحدادية أو العطاسية أو العيدروسية -أي التي في حضرموت- هم يأخذون من مدرسة الغزالي.

ما هي مدرسة الغزالي؟ هي أنه ينبغي لشيخ الطريقة أن يكون عالمًا، لا أن يكون تقيًّا فقط.

يعني الإمام الغزالي مع سعة علمه في أمور التوحيد ومع سعة علمه في أمور الفقه، فله كُتب في الفقه. فألَّف في الفقه البسيط، ثم اختصره في الوسيط، ثم اختصره في الوجيز، ثم اختصره في الخلاصة. والخلاصة متن صغير، ولكن صار الوجيز ركنًا من أركان المذهب الشافعي.

فلما جاء الإمام الرافعي شرح الوجيز في شرح ضخم كبير سماه «فتح العزيز في شرح كتاب الوجيز». في البداية اسماه «العزيز في شرح كتاب الوجيز»، ثم رأى منامًا كأن فيه عتاب أن يسميه باسم من أسماء الله تعالى.

فلما قام غيّره وجعله «فتح العزيز في شرح كتاب الوجيز». والوسيط والوجيز وشرحه فتح العزيز كلها مطبوعة موجودة في الأسواق.

وفتح العزيز هذا هو الذي اختصره النووي وأضاف إليه ونظمه وجعله تحت عنوان «روضة الطالبين وعمدة المفتين»، وهي مطبوعة.

والروضة شُرحت في كتاب كبير اسمه «خادم الروضة»، يخدم مَن؟ سيدنا الإمام النووي في الروضة، لأن هذا [الكتاب] لابن الرفعة هكذا في الخادم. تلك هي الحكاية.

فالسؤال الآن هو: أين مثلًا مدرسة أبي الحسن الشاذلي من المدرسة الغزالية؟

نقول إن أبا الحسن الشاذلي هو من المدرسة الغزالية، أي أن المستعمل في الأبحاث هو من مدرسة التصوف السني؛ لأنه كان يهتم بقضية العلم.

ولذلك عندما جاء [أبو الحسن الشاذلي] انبهر به سلطان العلماء الذي هو العز بن عبد السلام. والعز بن عبد السلام كان عالمًا وكان ينحرف عن التصوف، أي كان يعتبره بدعة وكان يعتبر المتصوفة مثل الدراويش.

فعندما جلس إلى أبي الحسن [الشاذلي] أخذ الطريق عليه وألّف كتابًا سماه «الزبدة» -زبدة التصوف-، الذي هو مَن؟ إنه العز بن عبد السلام سلطان العلماء.

والعز بن عبد السلام مدفون على يمين السائر في طريق الأوتوستراد عند مواجهته بسيدي ابن عطاء الله السكندري، وقبره يُرثى له؛ له أطلال ويذهب إليه اللصوص والمجرمون لكي يُخفوا المسروقات وأشياء مثل ذلك، لأنه لا أحد يهتم به.

وهكذا حالنا مع أكابر علمائنا؛ نمدحهم في المجلات وغيرها ونترك قبورهم وأضرحتهم على هذه الحال.

حسنًا، هل هذا ما كنت تريده؟ إذن مدرسة التصوف السني هي مدرسة تهتم أولًا بالعلم، وثانيًا هي تهتم بالذكر والفكر.

فلا بد عندها أولًا من إقامة الشريعة، ثم نملأ هذه الشريعة بتعلق القلوب الضارعة لله سبحانه وتعالى عن طريق:

﴿ٱلَّذِينَ يَذْكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ﴾ [آل عمران: 191]

الذكر والفكر. وهي قائمة أيضًا على ما أسماه الغزالي المهلكات والمنجيات؛ فنخلي قلوبنا من المهلكات ونحلي قلوبنا بالمنجيات، [وهو] الربع الثالث والرابع من «إحياء علوم الدين».

وهذه المدرسة هي التي شاعت وذاعت في الدنيا، مدرسة التصوف السنية.

أما مدرسة التصوف الفلسفي، فعندما اطلع عليها أهل السنة، بعضهم قال: هذا كلام ليس لكل أحد، هو يتكلم عن أشياء لا بد أن تُفهم بطريقة معينة. فإذا لم تفهم بهذه الطريقة فكتبنا حرام على غيرنا.

ووضعوا هذه القاعدة: لا تقرأها؛ لأن ما سيخطر في ذهنك خطأ لا يقصده المؤلف.

ومن هنا رأينا محيي الدين ابن العربي وهو يؤلف في «الفتوحات المكية»، فيضع دليلًا يُرجع إليه عند اشتباهك في المعاني في أثناء قراءة الكتاب، وهي مقدمة الفتوحات. إذا اشتبه عليك شيء أرجع إلى المقدمة، ماذا يقول فيها؟ ووضع فيها ضابطًا بحيث إنك لا تفهم خطأً؛ أيما يخالف المقدمة فأنت فهمت خطأً، فيجب عليك أن تتقيد بالمقدمة. هكذا هو يقول، وهكذا يكتب مقدمة الفتوحات المكية.

أهل السنة -تصوف أهل السنة- عندما قرأوا كلام هؤلاء الفلاسفة فإنهم ارتضوه وقالوا: هذا لا شيء فيه، وهو لا يخالف الشريعة ولا يخالف الحقيقة، وأنه ظاهره غير حقائقه؛ لأنه يستعمل مصطلحات وأنت تحملها على اللغويات.

ولذلك لا تقرأه ولا تلتفت إليه، وإذا دخلت فيه فلا بد أن تدخل بمصطلحاته وبمفاهيمه.

وهكذا كان عندنا هنا شخص اسمه محمد عبد الوهاب إيواظ، والشيخ عبد الله إيواظ مدفون في سيدنا الحسين في القبلة الثانية، اسمه الشيخ عبد الله إيواظ القصري. فكان محمد عبد الوهاب هذا يعني كأنه من أحفاده، وآتاه الله الشفافية التي يقرأ بها الفتوحات وكتب الشيخ [محيي الدين بن العربي].

فكان الشيخ المراغي شيخ الجامع [الأزهر] يستشكل ويقول: أنا لا أفهم ما هي الإحياء وما هي الفتوحات وما هي الفصوص، وهذا الكلام غير مفهوم، صحيح. وكان محمد عبد الوهاب يقول له: تعالَ اسألني وأنا أجيبك.

فهناك من يفهم وهناك من يُغلق عليه. والذي يُغلق عليه، احذر أن يأخذ مفهومه وينصرف به؛ لأنه مفهوم منحرف.

من أين أتى هذا الانحراف؟ أتى من المصطلحات التي لا أعرف حقيقتها، فأحملها على معانيها اللغوية، فيتم هذا الفجوة.

وهكذا ألف الإمام السيوطي «تنبيه الغبي في تبرئة ابن عربي».

هذه هي أحوال التصوف، والذي نسير عليه هو التصوف السني الذي على رأسه الغزالي، والذي منه أبو الحسن الشاذلي وغيره من الطرق السنية المرضية التي تجعل الذكر والفكر والقلوب الضارعة هي الطريق إلى الله.

في ألف طريقة على وجه الأرض الآن، والطريقة عندما أتى الشيخ أبو الحسن الشاذلي فربَّى أربعين في المغارة في تونس، ثم جاء إلى هنا [مصر] فكان له تلامذة. فكل تلميذ بعده صار له طريقة، كلها هي من داخل الطريقة الشاذلية.

والطريقة الشاذلية هي الطريقة الأولى في العالم انتشارًا وكثرة. وهكذا، لكن بعد ذلك ستجد طرقًا كثيرة؛ منها الطريقة الدُّرقوية، ومن الدُّرقوية توجد الطريقة الصديقية، وجميعها شاذلية، كلها شاذلية.

فلا تقول لي: الطريقة البازية؟ حسنًا، فالطريقة البازية هي شاذلية أيضًا، وكذلك الطريقة الإدريسية شاذلية، وهكذا إلى آخره. لكن عندما نعدهم هكذا سيكثرون جدًّا ويصيرون عددًا ضخمًا.

يسأل ويقول: المتصدرون في الطرق جُهّال، فما الحكم؟

هذه مصيبة؛ لأنه تصدر قبل أن يتعلم. وهذه المصيبة نبه إليها وحذر منها ودعا إلى نقضها الشيخ عبد الوهاب الشعراني في كل كتبه، يحارب الأدعياء.

وفي العصر الحديث تصدى الشيخ محمد زكي الدين إبراهيم لهؤلاء حتى وصلت المسألة إلى المحاكم وحتى فاز بالقضية؛ لأن خطر الجاهل المتصدر أشد بكثير، ومن قِبَلِه يُؤتى التصوف ويُؤتى الإسلام.

ولذلك يجب إنكار المنكر، ويجب النصيحة في الدين، ويجب بيان هذه الانحرافات، ولا نتغاضى عنها، بل يجب علينا أن نُنكرها على ما أنكره أهل العلم.

نعم، هو يسأل عن الطريقة النقشبندية، والطريقة النقشبندية لها وجود غير مسجل في مصر. وعن الطريقة الشاذلية وما الفرق بينهما؟

طرائقُ، والطرقُ كلُّها تُوصِلُ إلى الله، والطرقُ كلُّها كأنَّها نقاطٌ على الدائرة، فكلُّها مقصودُها الله سبحانه وتعالى. حتى قالوا: عددُ الطرائقِ على أنفاسِ الخلائقِ، كلُّ شيخٍ له طريقةٌ، فعددُ الطرائقِ على أنفاسِ الخلائقِ، أي على عددِ أنفاسِ الخلائقِ.

إذن طريقُ اللهِ واحدٌ، والخلافُ مِن جَهَلَةِ المريدين.

طريق الله واحد، رقم واحد. هذه الطرائق على عدد أنفاس الخلائق. والثانية: طريق الله واحد لأنه نصف القطر واحد في الدائرة، فأي طريق سلكت ستصل إلى ربنا سبحانه وتعالى الذي هو في مركز الدائرة في هذا المثال.

فطريق الله واحد، والخلاف -هذا الذي يخالف- لا ينتبه إلى أن نصف القطر هو نصف القطر. فالخلاف من جهلة المريدين؛ من يقول إن نصف هذا الطريق أفضل من نصف ذلك الطريق، مع أن كله نصف طريق.

وهناك في البدايات كالدائرة، هل تبدأ من اليمين أم تبدأ من اليسار؟ وهل ستسير هكذا أم ستسير هكذا؟ كيف ستسير يعني؟

فهذا موجود بين الطريقة الشاذلية والطريقة النقشبندية، وكلاهما يكمل بعضهما بعضًا. وهو أنه: هل الطريق مبني على السالك المجذوب أو المجذوب السالك؟

المجذوب السالك معناه أن القلب توجَّه إلى الله فدفعه هذا التوجه إلى العبادة وإلى التمسك، فيكون هذا مجذوبًا أولًا، والجذبة دفعته إلى السلوك.

أما السالك المجذوب فهو يلتزم بالشريعة ويلتزم بهذا حتى يفتح الله عليه فيصل إلى الجذب مع تمسكه أيضًا بالسلوك.

إذن الفرق هو السالك المجذوب والمجذوب السالك، هذا بصورة إجمالية.

ولذلك ترى بعض إخواننا في الشام ألّف تسعة مجلدات في الطريقة الشاذلية النقشبندية، هل انتبهت؟ تسعة مجلدات هكذا في الطريقة الشاذلية النقشبندية!

كيف تكون طريقة شاذلية نقشبندية؟ إنه الجهل. فالخلاف ناتج من جهلة المريدين، يعني لا يحدث شيء.

نعم، المهم أن نوضح لك: أنت دع الناس جانبًا، أنت اهتم بنفسك ولا تشغل بالك بالناس أو غيرهم. أنت إذا أردت معرفة شيء في حياتك الدنيا فاسأل.

أنت رجل محترم كبير وعالم من علماء الأزهر الكبار، هذا دكتور ومتخصص في اللغة العربية وعالم كبير، يعني مطمطم. فأنت لا تسأل إلا عن الأمر الذي يحيرك.

إنما نريد أن نبين للناس؟ سيادتك لا شأن لك بالأمر أن تبين للناس، هذا شأني أنا. تريد أن تأتي وتجلس هنا، أهلًا وسهلًا، لا يحدث شيء. يعني إنني جالس هنا تكليفًا لا تشريفًا، فأنا ضجرت من هذه المسألة هكذا.

لكن نريد أن نُظهر للناس من نحن. من نحن؟ نحن على باب الله. قل يا ولد، قولي يا بنت، قل يا ولد، قولي يا سيدة، وكفى.

أما نريد أن نبين للناس، أي ناس؟ من هم هؤلاء الناس؟ هل هناك ناس نريد أن نُظهر لهم؟ لا يا سيدي الشيخ، لن نُبين ولن نفعل شيئًا. نحن نريد أن يسترنا الله.

اصمت الآن. من الذي يريد أن يسأل يا ناس؟ تفضل.

ماذا تقول؟ عند الشافعية يقول: هل يجوز للرجل أن يغسل أمه؟ لا، ييممها إذا لم يكن هناك إلا هو، مثل طائرة سقطت في الصحراء وأمي معي، فأيممها. والتيمم هنا يكون مكان الغسل.

لكن عند الشافعية لا يجوز للرجل مطلقًا أن يغسل أمه.

وهل يجوز له أن يغسل زوجته؟ فيها قولان؛ لأن الإمام علي عليه السلام غسل السيدة فاطمة عليها السلام. فمن هنا جاء الخلاف: هل هو مندرج حتى على زوجته، أو يمكن لزوجته بالذات لأجل حديث علي بن أبي طالب [رضي الله عنه]؟

نقول إنه إذا كانت السيدات موجودات فهن اللاتي يغسلنها، وإن كان هو فقط الموجود فيمكنه أن يغسل زوجته، لكن أمه لا، وأخته لا، والأجنبية لا.

يقول: حتى لو أوصت المرأة في حياتها -وهي جاهلة فأوصت بما يخالف الشريعة- فلا نقيم لهذه الوصية وزنًا.

حتى لو أوصت في حياتها تقول لك: الله يخليك يا ابني، ارتكب الحرام [أي غسّلني] بعد أن أرحل. يقول لها: لا عليكِ يا أمي، اذهبي أنتِ فقط بالسلامة، وسنرى هذا الأمر.

نسأل الشيخ: يسأل عن الرابطة عند السادة النقشبندية، هل لها أصل في الشريعة؟

أخذوا أصلها من القرآن من قوله:

﴿يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا ٱتَّقُوا ٱللَّهَ وَكُونُوا مَعَ ٱلصَّـٰدِقِينَ﴾ [التوبة: 119]

وكونوا مع الصادقين. وغرض الرابطة وكيفيتها أنه يجلس الذاكر، فجربوا أن الذكر يجعل الإنسان تتوارد عليه صور يتخيل فيها ربنا سبحانه وتعالى.

ولأن الله قال:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ [الشورى: 11]

ولأن هذا [التخيل] ممنوع، ولذلك منعنا رسول الله ﷺ أن نغمض أعيننا في الصلاة وأن ننظر إلى السماء في الصلاة حتى لا تتوارد علينا الصور، وأن نضع أبصارنا موضع السجود. كل هذه الأشياء حتى لا تتوارد علينا هذه الصور.

فلما جربوا أن يضعوا شيئًا أمامه [أمام الذاكر] يمنع توارد الصور، فبعضهم يضع صورة الكعبة أمامه هكذا أثناء الذكر، وجدوا صورة الكعبة تمنع توارد الصور.

وبعضهم يضع المواجهة الشريفة مثلًا، يضعها أمامه هكذا في ذهنه لكي يمنع توارد الصور التي هي ممنوعة في حق الذاكر للمذكور سبحانه وتعالى.

وبعضهم يضع شيئًا من المخلوقات، فيضع صورة شيخه باعتبار أنه هو الذي علمه الذكر وهو كذا، من أجل ماذا؟ من أجل عدم توارد الصور؛ لأن هذا مخلوق معروف، الشيخ الخاص به هذا مخلوق.

وكان مشايخ النقشبندية يقولون: «أنا تراب بن تراب»، يعني لكي لا توجد أي قداسة ولا شيء من هذا القبيل ولا عبادة ولا خلافه. إنما هي مهمة الرابطة أن تكون مانعة لتوارد الصور.

بعض الناس مثل الشيخ البوطي رحمه الله تعالى لم يخطر على باله هذا الشيء فأنكره. أي عالم لا يفهم شيئًا معينًا يجب عليه أن ينكره، يجب عليه أن ينكره؛ لأنه إذا فتح علينا بشيء كان بها، لكن أنا أرى أن هذا تدخل في غير مكانه أو كذا، إذن ينكره، لن يحدث شيء.

وهكذا، لأنني أعرف أنك ستقول لي: أصل سيدنا الشيخ البوطي... حسنًا، معروف أن سيدنا الشيخ البوطي أنكر الرابطة عند النقشبندية. نعم، يعني كم ترك الأول للآخر، هذا هو الكلام.

النقشبندية أنَّ المقصود بها هو ﴿وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ﴾ [التوبة: 119]. والغريب العجيب أنَّ حسن البنا قائلٌ بها! نعم، في المأثورة قال واستدلَّ حتى بالآية أيضًا في البداية، ثم ضلَّ.

نعم، هو في الحديث: والمستهترين بذكر الله. المستهترين بذكر الله يعني:

قال رسول الله ﷺ: «لا يزال لسانك رطبًا بذكر الله»

وقال صلى الله عليه وسلم في حديث طويل وسُبحة الحديث:

قالوا: وما سُبحة الحديث يا رسول الله؟ قال: «القوم يتكلمون والرجل يسبح»

الناس حولك يتحدثون وأنت جالس تسبح. إذا جاءت هذه الصورة، فتأتي هذه الصورة والمستهترين بذكر الله، فيقال: أأنت مجنون أم ماذا؟ أأنت تعمل باستمرار؟ طوال الوقت ألا تستمع إلينا؟ ألا تتحدث معنا؟ ألا تلهو قليلًا؟ وهكذا، وهكذا حتى يُقال إنك مجنون.

لماذا لا بد أن يكون للمرء شيخ واحد؟ حتى لا يختلف نصف الطريق. فأنت في نصف الطريق تسير هكذا، أصبحت في وسطه، تريد أن تنسحب وتذهب إلى شيخ آخر لتسير ربعه، وبعد ذلك تنسحب.

ملتفت لا يصل، ملتفت لا يصل. فلتبقَ مع الشيخ حتى تصل، فهذا كلام العقلاء والتجربة تقول هكذا.

ما رأي سيادتكم في كتاب شراب الوصل؟ وما رأيكم في مدح بعض أولياء الله الصالحين في أنفسهم وكثرة الدعاء على الأعداء؟

شراب الوصل هذا، هل يوجد أحد يعرف ما هو شراب الوصل هذا؟ لا أعرفه. نعم، لا أعرفه.

حسنًا، وما شأني أنا؟ أقول لك ليس هكذا، ليست القضية. أنا أعرف أنك لست أنت السائل، صحيح. لكن هذا كتاب لا أعرفه، كيف أفتي فيه؟ هل تفهم؟ أليس قبل أن أقرأه وأتأمله وأتدبره وما إلى ذلك؟ وما شأني أنا؟ شرب الوصل ولا وصل الشراب، أنا ليس لي تدخل، أنا ليس لي تدخل. أنا ما يهمني في المسألة أنني ليس لي تدخل.

وبعد ذلك، بعض الأولياء يمدحون أنفسهم، وما يمدح نفسه إلا إبليس.

حسنًا، يقول: هل أهدر النبي ﷺ دم أحد؟

هو من ناحية البحث، عندما تتبعنا وجدنا أن النبي عليه الصلاة والسلام أهدر دم أربعة عشر شخصًا، وأنهم جميعًا كانت أحكامًا قضائية؛ لأن في مقام للنبي ﷺ هو مقام القضاء، مثل قاضٍ حكم على أربعة عشر شخصًا بالإعدام. يعني هناك مبررات وحيثيات، ليس إهدارًا هكذا بدون وجه حق.

وأنه لم ينفذ هذا الإهدار [في أغلبهم]، فهذا الإهدار كان حكمًا قضائيًّا، وأن اثني عشر من الأربعة عشر لم يُنفَّذ فيهم، وأن هناك اثنين فقط نُفِّذ فيهما هذا الحكم القضائي من الأربعة عشر. هذا هو ما حدث في مجمل هذه المسألة.

فنستطيع أن نقول: هل أهدر النبي ﷺ الدم إهدارًا خارج نطاق القضاء؟ لا، بل إهدار داخل نطاق القضاء، مثل الحكم بالإعدام على أي شخص.

نعم، أهدر دم؟ ما الفرق بين إهدار الدم والحكم بالإعدام؟ الغياب؛ هو هارب فهو ليس حاضرًا تحت يدي، فيُسمى إهدار الدم. إهدار الدم هو الحكم غيابيًّا بالإعدام.

ولم يُنفَّذ إلا في اثنين بسند ضعيف، يعني الذي يريد أن يدّعي أنه لم يُنفَّذ يمكنه ذلك؛ لأن السندين المتعلقين بهاتين الحالتين موجودان في السيرة دون سند، أي أنها ليس لها سند. فهذا مختصر البحث.

الذي يصبر ينال ما يريد. هناك أناس لا يصبرون، وهناك أناس لا يصبرون ويقفزون مثل حبة الفول في النار، أليس كذلك؟ ويقفزون مثل ماذا؟ مثل حبة الفول في النار.

وليعرف كل شخص حاله. حسنًا، لقد انتهينا، سنصلي الآن على النبي ﷺ ونخبره بعد انتهاء اللقاء هذا. وهكذا أنا سأذهب هناك، والذي يريد أن يضغط، وليس الذي يريد أن يقبِّل، والذي يريد، لا أعرف ماذا يفعل. دعكم من قصة القُبَل هذه، الله يحفظكم.

انتبهوا جيدًا، الذي يريد شيئًا معينًا للسؤال، شخص يريد دقيقة، وفعل سمح قبل سأله، سأله، سأله، سأله.

هو يقول: سائل يريد قاموسًا دلاليًّا يتتبع الألفاظ عبر تطورها التاريخي في دلالاتها، فقد كانت تعني شيئًا عند الجاهليين، ثم أصبحت تعني شيئًا آخر عند الإسلاميين، ثم بعد ذلك تطورت المسألة إلى العصور الوسطى فالمتأخرة. فهو يريد أن يرى ما هو ليس تطور اللغة، بل التطور الدلالي للألفاظ.

هذا التطور الدلالي للألفاظ كان يبحث عنه أحد المستشرقين المنتمين إلى مجمع اللغة العربية بالقاهرة، والمجمع تبنى هذا وعمل ما يُسمى بـالمعجم الكبير.

والمعجم الكبير طبعوا منه إلى الزاي، إلى حرف الزاي، وأظن أنهم أكملوا إلى حرف اللام. وهذا في خلال الخمسين سنة الماضية؛ لأن أول ما خرج كان منذ خمسين سنة، يعني قريبًا من سنة خمسة وستين بدأوا فيه، وإلى الآن لم يُتِمّوه؛ لأنه بحث هلاميّ وواسع جدًّا.

وهكذا، لكنه موجود، وموجود لو أنهم طبعوا كل ما أنهَوْه لَوَصَلْنا إلى حرف اللام، فيظل متبقي حروف بسيطة.

ولكن المشكلة تعقّدت في المائة سنة الماضية بعد حركات الترجمة، وحدث هناك ما يُسمى بـاختلال المعنى، ثم ما يُسمى بـاحتلال المعنى. واحدة بنقطة [اختلال] واحدة من غير نقطة [احتلال]، الاختلال والاحتلال.

والاختلال والاحتلال عندما تكلمنا على اللغة المستعملة، ونحن عندنا ثمانون ألف جذر في اللغة العربية. القرآن استخدم ألفًا وثمانمائة وعشرين فقط، أي ما لا يتجاوز خمسة في المائة.

والسنة النبوية تضمنت ثلاثة آلاف وستمائة، منهم الألف والثمانمائة المذكورة [في القرآن]. فكان القرآن ألف وثمانمائة، وزيادة السنة عليه ألف وثمانمائة أيضًا، فيصبح ثلاثة آلاف وستمائة من ثمانين ألفًا. وهذا شيء لا يصل إلى ستة في المائة ولا حتى خمسة في المائة.

هذه الألفاظ هي التي تُكوِّن العقلية، وهي الجزء الذي ورد في الكتاب والسنة، حيث تُشكِّل العقلية وكيفية التفكير.

هذه الألفاظ عندما بحثنا فيها دون الأربعين أصبحت ثمانين ألف جذر وليست كلمة؛ لأن عدد كلمات اللغة العربية مليونان، لكن الجذور ثمانون ألفًا. المستعمل من هذه الجذور في نشرة الأخبار وفي الكتابات اليومية ثلاثة آلاف وستمائة.

وهذا المستخدم في كل لغات العالم بما فيها الإنجليزية، في اللغة الألمانية واللغة اليابانية وهكذا.

بحثنا في الثلاثة آلاف وستمائة لنرى ما الأشياء التي تغيرت. ليست كل الألفاظ قد تغيرت، فاستخلصنا خمسمائة كلمة تغيرت.

الشيخ المرصفي ألّف كتابًا اسمه «الكلم الثمان» في عصره. هذا الشيخ المرصفي كان شيخ طه حسين، أي في أواخر القرن التاسع عشر. وكانت ثماني كلمات فقط التي حدث فيهم الاختلال والاحتلال، فألَّف كتابًا اسمه «الكلم الثماني»، ستجده في السوق اليوم.

وقد صارت خمسمائة! إذن يوجد اختلاف بين ثمانية في أواخر القرن التاسع عشر، وخلال المائة والخمسين سنة هذه أصبحت خمسمائة.

ونحن تتبعنا عندما أردنا أن نعمل مشروعًا لهذا عشر كلمات فقط من الخمسمائة، وهي تحت كلمة «المفاهيم»، وتجدها في دار السلام في مجلدين. أنهينا فيهما عشرة من كم؟ من خمسمائة!

وإنا لله وإنا إليه راجعون. وهذا سبب ما نحن فيه كله؛ لأن اللغة فقدت معناها والناس فقدت اللغة.

تكلمه مثل حوار الصم؛ لا هو فاهم ولا أنت فاهم ما فهم هو، ولا تدري أفهم شيئًا أم لا شيء. ونظل ندور حول أنفسنا هكذا في كل المجالات؛ في السياسة والاقتصاد والاجتماع والعلوم وغير ذلك إلى آخره.

وأفضل شيء أن تشاهد مزرعة الحيوانات، ستجدها في برامج التوك شو بعد الساعة الثامنة. عمل مجانين! الناس قد جُنت، هذا يتكلم عن شيء فيرد على شيء آخر. تصورها أن هذا من كلامه.

رأينا من يعترض على من هو معه، يعني الرجل يؤيد الكلام الخاص به، ففهم منه أن هذا ضده، فهجم عليه! فالرجل الثاني يقول له: لماذا تهجم عليّ؟ حسنًا، من قال إن كلامك خاطئ؟ ومهزلة بعد مهزلة بكل المواقف، وكل هذا من اللغة.

إذا أردنا أن ننطلق، علينا أن نتعلم لغتنا. وكل قالوا إن الدنيا في اليابان، حيث إنهم يتحدثون ست لغات وما شابه. ذهبنا إلى اليابان فوجدناهم لا يعرفون الإنجليزية، وكل يوم يترجمون لهم ما بين ثلاثين إلى ثلاثمائة ألف ورقة إلى اليابانية حتى يستطيعوا التفكير.

والصين كذلك، وألمانيا كذلك. عندما تجلس مع الشاب الألماني الذي يعرف الإنجليزية، فهذا يعني أنه يتحدث لغتين، أي أنه لم يُرِد التحدث معك بالإنجليزية، بالألمانية. وهكذا، فما أحد فرط في لغته.

نحن لغتنا مقدسة لأنها لغة القرآن، فهي لغة مقدسة. وهكذا.

اللهم صلِّ أفضل صلاة على أسعد مخلوقاتك سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم عدد معلوماتك ومداد كلماتك.