كيف نداوم على الذكر ونحمي أبناءنا من الفتن ونصحح مفاهيمنا في السلوك الروحي؟

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه. هذا هو الملحق الأول للقاء الخامس العام، ونستكمل فيه الإجابة على الأسئلة التي وردت من كثير منكم.

سؤال يقول: ابني عنده عشر سنوات، يستيقظ كل ليلة مفزوعًا ويقول: اتركوني، اتركوني، وهذا الموضوع مستمر منذ فترة.

هناك فائدة للآيات الأربع الأخيرة لسورة الكهف، يمكن أن نعلّمها للولد ليحفظها، وأن نقرأها قبل النوم مرة واحدة، فتذهب منه هذه الحالة ويطمئن قلبه وينام نومًا مستقرًا.

مع التطور السريع للأحداث من حولنا لتحقيق خطة المليار الذهبي، هل دخلنا في أحداث نهاية الزمان وما الواجب علينا؟

خطة المليار الذهبي هي كلامٌ نشأ في جهة الشرق، يعني في الصين وفي روسيا بالأساس، يتهمون فيها الرأسمالية أنها تسرق جهد وعرق العاملين في جهة الشرق، يعني أفريقيا وآسيا، تأخذ منهم هذا المعنى.

المليار الذهبي سواء اتفقنا معه أو اختلفنا عليه كمفهوم اقتصادي أو كمفهوم أيديولوجي، يعني لا علاقة له بأحداث نهاية الزمان في ذاتها.

كل زمن تزداد الاتصالات والمواصلات والتقنيات الحديثة التي تجعل الإنسان في الجوار دائمًا، فيزداد الشعور بالتيه والشعور بعدم بركة الوقت، كما هو حادث مع الإنترنت ومع وسائل التواصل الاجتماعي ومع تسارع هذه الأدوات في الاتصالات والمواصلات والتقنيات الحديثة.

فالنبي صلى الله عليه وسلم أخبرنا، حتى جبريل وهو يعلمنا أمر ديننا وأخبرنا أن الزمن لا يقف عند صورة معينة، بل سيكون هناك تسارع للأحداث وعلامات للأحداث نستشف منها أنه صدق رسول الله صلى الله عليه وسلم.

نستشف منها أنه يجب علينا أن نكون على حالة واحدة:

﴿وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمْ عَنْهُ فَٱنتَهُوا﴾ [الحشر: 7]

وما أخرجه ابن ماجة في صدر سننه:

قال النبي ﷺ: «ما أمرتكم به من شيء فأتوا منه ما استطعتم، وما نهيتكم عن شيء فانتهوا»

فهذه هي القاعدة التي نسير عليها سواء اختلف الزمان أو لم يختلف.

هل نحن كمريدين لنا دور بالعبادة والسلوك والأذكار التي نقوم بها في بث الطاقة الإيجابية وصد بعض من الشرور الذي أصبح يحيط بنا جميعًا؟

نحن عندما نذكر الله سبحانه وتعالى نذكره كعبادة، ثم تأتي الآثار بعد ذلك، فنرى أن هناك بركة للصلاة وبركة للذكر وبركة للعبادة وبركة للصيام وبركة للعمرة والحج وبركة لقراءة القرآن.

نجد كل هذا، لكننا لا نفعل هذا من أجل أن نحصل على تلك الفوائد الدنيوية. نحن نفعل هذا تقربًا إلى الله مخلصين له الدين ولو كره الكافرون. نفعل هذا تخلية لكل قبيح في قلبنا، نفعل هذا لهجًا بذكر الله وهو يستحق منا كل المحامد.

﴿فَٱذْكُرُونِىٓ أَذْكُرْكُمْ وَٱشْكُرُوا لِى وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ [البقرة: 152]

هذه النية مهمة للغاية؛ لأن كثيرًا من الناس وكأنه يذكر من أجل تحصيل الأثر الذي سوف يلقاه من الذكر. نريد أن نحرر قلوبنا من هذا المعنى.

وقضية الطاقة الإيجابية والطاقة السلبية هي موجودة كونيًا، ولكننا لا بد أن لا نلتفت إليها، بل نلتفت إلى جانب العبادة الذي نعبد به الله سبحانه وتعالى، ثم تأتي الطاقة الإيجابية وصد الطاقة السلبية بناءً على هذا.

يسأل قائلًا: كيف نحمي أبناءنا من المؤثرات والفتن المحيطة والتي تتطور حتى أصبح البعض يستعين بمخلوقات أخرى للوصول إلى أهدافهم وإيذاء الآخرين؟

الحقيقة أن هذه العصور هي عصور فتن وليست عصور خير، ومن أجل هذا فإننا ندعو الناس إلى تقليل الإنجاب أو عدمه، وهذا هو ما كان عليه فكر الإمام الشافعي عندما علل ذلك بخوف الفتنة على الولد.

في الحقيقة، إن الأمور كلما ازدادت يصدق عليها كلام أبي العلاء المعري: هذا ما جناه عليّ أبي وما جنيته على أحد. فحب الأبناء وتكثيرهم في مثل هذا العصر يجعل الأمر ينفلت من بين أيدي الآباء.

الفتن موجودة، ولا ينبغي أن نكون كمن قال: ألقاه في البحر مكتوفًا وقال له: إياك إياك أن تبتل بالماء. قد يكون هنا يعني ليس معنا عصا سحرية نستطيع بها تلبية أن يكون هناك أبناء ثم أن الأبناء نهديهم إلى الله.

﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَـٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ﴾ [القصص: 56]

ولذلك فحماية الأبناء ستكون على طريق بذل كل وسع معهم في التربية، في التعليم، في تصحيح المفاهيم، ولكنهم يقضون وقتهم مع الهاتف المحمول والآيباد والحاسوب المحمول.

ويعيشون في هذا العالم الذي يعرض عليهم كل نقيصة وكل مصيبة من العلاقات المنحرفة، من الشذوذ، من الإجهاض، من التبرم والتمرد على القدر، وهكذا. فنسأل الله السلامة.

وأيضًا الدعاء يقوم كثيرًا في هذا المقام. فقضية كيف نحمي أبناءنا، أي: ابذلوا معهم كل مجهود ثم قولوا: يا رب.

هل الهواتف أو الخواطر لا بد أن تأتي من أشخاص أحياء؟

لا، تأتي من أشخاص أحياء ومن أشخاص منتقلين [أي متوفين]، ولكن نحن عندنا الإشراقات كلها بما فيها الخواطر والمنامات والواردات لا نلتفت إليها ولا نبني عليها ولا نقف عندها.

هل هناك ذكر أو دعاء يُقال إذا حدث وصادف أن رأى شخص منظرًا مؤلمًا للنفس والروح ليخفف هذا التأثير عنه أو ينسى ما رأى؟

يذكر الله سبحانه وتعالى باسمه اللطيف، ويذكر الله سبحانه وتعالى باسمه الواسع. فاللطيف والواسع من آثارهما التخفيف من هذا الحال.

﴿وَمَا قَدَرُوا ٱللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِٓ﴾ [الأنعام: 91]

فكيف نقدر الحق سبحانه؟ أن تتمسك بالفروض تمسكًا شديدًا، وعلامة توفيقك للتمسك بالفروض هي العلامة التي تُشعرك أن الله رضي عنك.

كيف نطبق أو نشعر بالرابطة الروحية مع مولانا وسيدنا النبي ﷺ؟

بالتدريب؛ نجربها مرة والثانية والثالثة حتى نتعود عليها.

كيف نعرف إذا كان هناك علل أو شهوات خفية وكيف نعالجها؟

أيضًا بمراقبة النفس ومحاسبتها النفس، والنبي ﷺ يقول:

«حاسبوا أنفسكم قبل أن تُحاسبوا»

ما الفرق بين قراءة العوام والخواص للقرآن الكريم؟ وكيف يستعد المريد كي ينهل من أسراره وعلومه؟

كان الصحابة يحفظون القرآن أو يقرؤون القرآن خمس آيات خمس آيات، ولا يتركون هذه الآيات الخمس حتى يتدبروا ما معناها، وما وراءها من أسباب، ومن شروط، وكيف يُطبَّق هذا في واقع الناس، أي المنطلق الذي انطلقت منه هذه الآيات وهذا الكلام.

فكانوا بذلك يقومون بواجب تدبر القرآن:

﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ﴾ [محمد: 24]

لديَّ مشكلة كبيرة في الشروع في ذكر الأسماء، وذلك لضيق الوقت وانشغالي مع أولادي، مما يُشعرني بالتقصير الشديد.

ما لا يُدرك كله لا يُترك كله، فعند هذا الانشغال استأذن شيخك أو مرشدك أن تقلل الأعداد. فمن لم يستطع أن يستغفر الله مائة مرة، فليستغفر خمسين، وليستغفر عشرة، ولكن لا نترك الذكر.

وأخبر بذلك المرشد أو الشيخ فيقلل من العدد، ثم بعد ذلك يتيح الله سبحانه وتعالى لنا الأوقات التي نتم بها الأعداد.

ما علامات تغيير الحال بعد ذلك؟ أواصل السير في الطريق وإن كنت أشعر بأن حالي لم يتغير كثيرًا، ماذا أفعل؟

هذا الشعور قد يكون نابعًا من رغبة الإنسان في الزيادة دائمًا، ولذلك فهو لن يقنع أبدًا بما يراه. لكن لنسأل أنفسنا: هل نحن في حالة مداومة على الذكر؟ إن كان الجواب نعم، فقد تغير حالنا مقارنة بما كنا عليه عندما لم نكن نذكر الله. هذا من قبل وقد نذكر هذا الآن، إذا تغيرت الحال.

أما حكاية الرؤى والمنامات والشعورات والخواطر والإلهام والواردات وما إلى ذلك، فليست علامة لهذا الأمر. العلامة هي أن أحب الأعمال إلى الله أدومها وإن قل، وبذلك يكون الإنسان قد تغير حاله.

كيف يتغلب الإنسان على الشعور غير الإرادي بالاعتقاد في الأخذ بالأسباب وأنه يؤدي إلى نتيجة؟

الأخذ بالأسباب يؤدي إلى نتيجة، ولكن المنهي عنه هو الاعتماد عليه، ونسبة الأمر في الحقيقة إليه. والاعتماد على الأسباب شرك، لكن ترك الأسباب جهل، وترك الأسباب خروج عن مراد الله سبحانه وتعالى في كونه، وترك الأسباب جهالة تخالف ما كان عليه الأنبياء.

لما خرج النبي صلى الله عليه وسلم ذهب إلى أُحُد مرتديًا درعين، والله قد عصمه من الناس كما قال تعالى:

﴿وَٱللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ ٱلنَّاسِ﴾ [المائدة: 67]

فهو معصوم ولن يستطيع أحد أن يناله أو أن يؤذيه، وبالرغم من ذلك اتخذ الأسباب.

قال النبي ﷺ: «ولو توكلتم على الله حق توكله لرزقكم كما ترزق الطير، تغدو خماصًا وتروح بطانًا»

فهي تغدو وتروح [أي تخرج وتعود]، ولو أنها جلست في أوكارها وعُشِّتها فإنها لن تُرزق. يبقى إذن أن الأسباب تأتي بالنتائج، ولكن ذلك بأمر الله وبفضل الله وبفعل الله.

فلا بد علينا أن نتمسك بالأسباب طاعة لله سبحانه وتعالى، ولا تعتمد قلوبنا عليها إطلاقًا.

أنا في الطريق منذ سبع أو ثمانية أشهر، وصلت لاسم الله الواحد، لكنني لم أكن أشعر أن الذكر يغير من نفسي للأفضل. نفس الأخطاء والشهوات والانجذاب للدنيا، لا أستطيع مقاومتها. الذكر لم يقوِّ ضعفي ولم أستطع السيطرة على هوى نفسي.

وفجأة وبدون مقدمات شعرت بتعب شديد وإرهاق، كأنني أريد أن أفعل شيئًا في الدنيا ولست قادرًا على أي شيء. نتيجةً لتجربةٍ أمرُّ بها منذ سنواتٍ، أقاوم نفسي فيها ودائمًا أفشل ولا أقدر. فجأةً تركتُ كل شيء، تركتُ الذكر والصيام والصلاة على الرسول صلى الله عليه وسلم، وحتى تركتُ الصلاة وانقطعت، لم أعُد أهتم إن صليت أم لا.

هذه الحالة هي حالة فتنة، يعني شخصٌ الله سبحانه وتعالى فتنه سواء كان رجلًا أو امرأةً، وكل هذا لأنه يريد أن يسير الكون كما يرى وليس كما يريد الله سبحانه وتعالى.

فإذا أحبَّت شخصًا تريد أن تمتلك هذا الشخص، وهذا الكون ليس مِلكًا لنا ولن يكون مِلكًا لنا، هذا الكون مِلكُ الله. فإما التسليم والرضا وإما التوكل على الله سبحانه وتعالى، أو الوصول إلى هذه الحالة من اليأس من المناطحة والمصادمة وما إلى ذلك.

فالحقيقة أن هذه الحالة تتأتى من سوء الاعتقاد وسوء المفاهيم.

هذا شخص يرى في ذهنه أنه يملك هذا الكون، فلماذا لا يكون هذا الكون تحت أمره؟ الحقيقة الواضحة السهلة أن هذا الكون ليس ملكًا لنا، وأننا هنا مؤقتًا، وأننا نسكنُ في هذا الكونِ بالإيجارِ وليس نسكنُ هذا الكونَ على أساسِ أننا مُلّاكٌ، وأننا لنا التصرفُ في هذا الكونِ أبدًا.

عندما يصلُ الإنسانُ من العبادةِ والقربِ إلى اللهِ حتى يقولَ للشيءِ كن فيكون، لأنه أصبحَ عبدًا ربانيًا، لأن اللهَ استجابَ دعاءَه، هذا هو المفهومُ الصحيحُ.

أما أن نعتقدَ أننا مُلّاكٌ للكون نفعل فيه ما نريد ولابد، وإلا فنخاصم ربنا ونغضب عليه ونراه أنه لم ينفذ لنا مرادنا، فالله سبحانه وتعالى لا يحب هذا النوع من الناس.

فعلينا أن نصحح عقيدتنا ونصحح مفاهيمنا.

أنا عمري خمسة وثلاثون سنة، متعلمة وناضجة، وأعمل في بلد غير بلدي، ولدي رغبة بالارتباط خلال غربتي برجل فاضل محافظ مثقف، لكن أهلي لا يقبلون بهذا النوع من الزواج وأنا في غربة وأحتاج لرجل، فهل يجوز أن أتزوجه بدون ولي؟

المأذون في أي بلد هو ولي من لا ولي له. فما دام الولي بعيد بهذه الصفة، فيجوز لك أن تزوجي نفسك، خاصة في المذهب الحنفي الذي تسير عليه مصر.

لا نتدبر القرآن في كثير من الأحيان، فبماذا تنصحوننا ليبقى تدبر الكتاب نصب أعيننا؟

أن نقرأ القرآن بتأنٍّ وليس بإثبات حالة أن ننتهي منه في أسبوع أو ننتهي منه في عشرة أيام، لا، بل ننتهي منه كما ينبغي، ونكون كالحال المرتحل.

ولكن عندما نستمع إلى الآية نتدبرها ونتأملها ونقف عندها ونعرف أسبابها وشروطها، ونعرف ما الذي يُبنى عليها، ونعرف كيف تطبق في واقع الناس، وما العلاقة بينها وبين ما قبلها وما بعدها إلى آخره.

هل ربنا يمكن أن يوحي لنا بوحي خاص مما يُعرف بالإلهام والإشارات وأن كل شخص له وحي؟ رأيت صديقة تفسر هذه الآية بأن كل شخص له رسالة من ربنا ووحي خاص، لكننا لا نسمع. وماذا يعني أن بشرًا يكلمه الله مثل مخاطبات النفري؟

لا، إن مخاطبات النفري هي خواطر وردت إليه، وهذه الخواطر ليست معصومة، وهذا هو الذي يفرقها عما يتنزل على الأنبياء. فالذي يتنزل على الأنبياء يقين وليس ظنًا.

ولكن الذي يتنزل على الناس هذا قد يتلاعب به الشيطان، ولذلك فمن أجل هذا لا يُعتمد عليه، ولا بد من عرضه على مجمل الشريعة وأصول الدين حتى نتبين أنه حق وأنه لا بأس به وأنه في دائرة مباح مثلًا إلى آخر ما هنالك.

كنت ملتزمًا لفترة طويلة بقراءة سورة البقرة للتحصين كل يوم، وبعد ذلك أصبح لدي ضيق في الوقت فتوقفت عن القراءة، هل أصبحت بذلك مقصّرة؟

لا، ولكن على فكرة يمكن أن تستمعي إليها وتنتقلي من القراءة أو التسميع إلى مجرد الاستماع. فإذا استطعت أن تفعلي هذا أو كان برنامج يومك لا يتعارض، فهذا يكفي أيضًا.

عندما يشعر المرء أنه مستدرج وهو في طريقه إلى الله ماذا يفعل؟

يذكر الله سبحانه وتعالى، والاستغفار بالذات يؤدي إلى خير كثير. والاستغفار، وقال تعالى:

﴿ٱسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا * يُرْسِلِ ٱلسَّمَآءَ عَلَيْكُم مِّدْرَارًا﴾ [نوح: 10-11]

فاستغفروا وأكثروا من الاستغفار، وداوموا على الاستغفار، تذهب هذه الحالة.

حين أشعر بوجود الله وقربه، لا أستطيع التعايش مع هذا الشعور وأحاول تناسيه وإلهاء نفسي، هل هذا خطأ؟

يعني هو نوع من أنواع الحماقة، فهذا نوع من أنواع الحماقة أن الإنسان حينما يشعر بقرب الله يريد أن يغفل عن ربنا سبحانه وتعالى. اتركي هذا الشعور يعمل واتركيه في قربه.

وهل من سبيل لتحمل هذا دون محاولة نسيانه؟

نعم، إذا استمرينا قليلًا فسوف نشعر بلذة هذا وليس بثقله.

أعرف أن دوام الحال من المحال، وأن لكل شِرَّة فترة، لكني أشعر أن حالي يتقلب سريعًا وأرتقي بشدة ثم ينحدر مرة أخرى، وخلال فترات قصيرة إلى حد ما، فماذا أفعل؟

لا تفعل شيئًا، هذا هو أصل البشر، أنه لكل شِرَّة فترة كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم. استمر ودُم؛ أحب الأعمال إلى الله أدومها وإن قل.

أشعر أن هناك علاقة بين حساب الجمل الذي نستخدمه وبين ما يستخدمه السحرة في أعمالهم، فما الفرق؟ وكيف تكون التمائم في السحر محرمة وقد ورد في الدلائل: اللهم صل على سيدنا محمد ما نفعت التمائم؟

معناها هذا التحصين الذي يكون من القرآن أو من آيات الله أو من الحروف المقطعة في بدايات السور أو من أسماء الله الحسنى، وقد يكون من كلام فيه أسماء الجن أو الشياطين أو ما شابه ذلك إلى آخره.

تعليق التميمة يكون شركًا إذا كانت من هذا النوع الأخير من الشياطين والجن.

ولكن مالك نص على أنَّ التمائم التي مصدرها القرآن هي جائزة، وهي جائزة حتى عند الوهابية على سبيل المثال. هذا نص محمد بن عبد الوهاب في كتابه التوحيد أنه ذكر أن التمائم أجازها الإمام مالك.

فالتمائم التي يتحدث عنها الجزولي، وهو مالكي المذهب، يقول عنها: ما نفعت التمائم، أي أنها حتى تعتبر سببًا من الأسباب مثل الدعاء، فالدعاء أيضًا سبب من الأسباب.

أما الفرق بين السحرة وبين خصائص ما خلقه الله سبحانه وتعالى من الكون، ومنها خصائص الحروف وعلاقتها مع الأرقام، فهذا شيء وهذا شيء مختلف تمامًا.

أما شعور حضرتك فهو خطأ. السحرة يستعينون بالجن، السحرة يستعينون بهم في الشر. السحرة لا يستعينون بأشياء عامة كهذه الأشياء التي هي في علم الحرف.

هل إذا ارتكب أحدٌ كبيرةً من الكبائر يعني أن الطريقة ليست مثمرةً معه؟

سألوا الإمام عبد القادر الجيلاني: أيزني الولي؟ قال:

﴿وَكَانَ أَمْرُ ٱللَّهِ قَدَرًا مَّقْدُورًا﴾ [الأحزاب: 38]

ونحن إذا ما وقعت من الولي هذه المعصية فإننا ننكر الفعل ولا يعني أن نقف من الفاعل موقفًا كارهًا أو نحو ذلك إلى آخره؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم أمرنا بأنه:

قال النبي ﷺ: «من ستر مؤمنًا في الدنيا ستره الله يوم القيامة، ومن فرّج كربة عن مؤمن في الدنيا فرّج الله عنه كربة من كُرَب يوم القيامة»

ومن هنا، فهناك فارق بين الفاعل والفعل؛ نحن ننكر الفعل ونستعظمه ولا نستهين به، وهو ذنب حرّمته الشريعة وعليه عقاب. ولكن في نفس الوقت نعامل العاصي معاملة قبول التوبة ومعاملة الستر ومعاملة:

قال النبي ﷺ: «كل ابن آدم خطاء وخير الخطائين التوابون»

فإذا ارتكب الساعي في طريق الله كبيرة فليستر على نفسه وليتب إلى الله سبحانه وتعالى وليقلع عنها فورًا ويعزم على أن لا يكررها مرة أخرى. وإذا كانت متعلقة بحقوق العباد يرد الحقوق إليهم.

ثم بعد ذلك كما هو موجود في كتب العلماء ينسى هذا الذنب حتى لا يحبط وحتى يستطيع أن يتم توبته وأن لا يعود لمثلها أبدًا.

هل النية الموجودة لدى دارس العلوم الدنيوية كالهندسة بأن يُكملوا العلم الشرعي في دار العلوم أو الفلسفة في كلية الآداب التفات عن المقام الذي أقامه الله فيه؟

عندما يحدث هذا، كُنْ حيثما أقامك الله. فإذا وفقك الله سبحانه وتعالى لشيء من العلم بأن يسَّر لك الأستاذ، ويسَّر لك الكتاب، ويسَّر لك التحصيل، ويسَّر لك المنهج، ويسَّر لك المكان كدار العلوم والآداب، إذا يسَّر لك هذا، فالعلم لا يعرف الكلمة الأخيرة، ومع المحبرة إلى المقبرة.

لكن هي القضية هي التبرم على ما أقامنا الله فيه واعتقاد أنه يجب علينا أن نترك ما نحن فيه لأنه من علوم الدنيا، هذا هو الممنوع.

أشعر أحيانًا أنني أنقطع عن الذكر بعد أن أخبر أحدهم بالأوراد التي أقولها، فهل يمكن أن يُحسد الإنسان ويُحسد لأنه يذكر الله؟

ربما؛ لأن كل صاحب نعمة وذكر نعمة مغبون [أي محسود].

لا أفهم معنى: تالله لئن لم ترعني بعينك وتحفظني بقدرتك لأهلكن نفسي ولأهلكن أمة من خلقك، ثم لا يعود ضرر ذلك إلا على عبدك. لا أفهم مراد سيدي الشاذلي.

هذا يعني أنه يخاطب وكأنه يخاطب الله سبحانه وتعالى من خلال نفسه، يقول له: إن سيترتب عليّ ضرر عظيم، حيث إنني من المحتمل أن أؤذي نفسي، ومن المحتمل أنني أدمر كوني [أي عالمي]، وهي أغراض كلها أنت تأباها يا ربي.

ومن أجل ذلك فمن رحمتك بي لا تصل بي إلى هذا الحد.

أحدهم قال لي إن الأغاني والتلفزيون يميتان القلب، فبدأت أعمل هكذا وأخذت قرر أن تقطع كل هذا وتتفرغ معي مائة وثمانين درجة. لقد أصبحت أشعر بالقرآن والصلاة بشكل جميل جدًا منذ سنة ونصف.

إذا عدت لأستمع أو أشاهد، فسيكون ذلك حرامًا وذنبي أكبر؟

إذا عدت لتشاهد، فهذا يعني أنك تركت ما علمك الله سبحانه وتعالى به وأقامك فيه من خير. أنت تقول: أنا عندما فعلتُ هذه الأفعال من ترك هذه الملاهي ومن ترك هذا الشيء فتحسنت حالتي، إذن فهذا علاجك فداوم عليه.

هل صحيح أن الذكر بالأسماء إذا لم يكن للإنسان شيخ يعرضه للشياطين؟

لا، وإنما لا يفتح عليه الأثر كما يُفتح عليه مع وجود الشيخ.

هل المريد أو الإنسان بالمعنى الأعم يتقلب طوال عمره بين الأنفس السبعة تارة بين الأمارة واللوامة إلى آخره، أم أنه بمجرد ترقيته لا يعود للمرتبة القديمة؟

الأنفس مثل الدائرة، ولذلك يمكن أن يتقلب بينها.

قرأت أن من آداب الأوراد استحضار صورة الشيخ. قال: استحضر صورة مولانا، ولا مقدم الطريق، استحضر الكعبة، استحضر المواجهة الشريفة، استحضر المصحف.

هي القضية هي أن نمنع تخيّلُ صورة لله سبحانه وتعالى في الذهن أثناء الذكر، يجعلنا نستحضر صورة بشرية أو مخلوقة. الكعبة مخلوقة، والمصحف مخلوق، أما القرآن فهو كلام الله غير مخلوق، أما المصحف الذي هو ورق فهذا مخلوق.

والمواجهة الشريفة بناها المماليك وطورها العثمانيون، وهي مخلوقة. إذن فصورة الشيخ أو المقدم أو المصحف أو الكعبة أو المواجهة، كل ذلك لأنها مخلوقات لن يَرِد في ذهنك إطلاقًا أنها آلهة أو أنها شيء خارج هذا النطاق، فتمنع أن تتصور الله سبحانه وتعالى، وهذا هو فائدة الصورة أو الاستحضار أو الرابطة.

وقوله تعالى:

﴿وَكُونُوا مَعَ ٱلصَّـٰدِقِينَ﴾ [التوبة: 119]

المعية هنا أخذوها كمعية عامة، ومعها هذه الصورة وفائدتها منع تصور أي صورة لله جلّ جلاله.

نشأت في مدرسة إنجيلية وأسافر كثيرًا حول العالم، ولدي أساتذة من مشارب مختلفة، منهم مشايخ ومنهم علمانيون ومنهم من لا يحترم الدين، وأشعر بالتناقض لأنني أفكر بنماذج معرفية مختلفة في موضوع واحد، فما الحل؟

الحل أن تتعمق في النموذج المعرفي الإسلامي وأن تفكر به وحده وأن تقايس بينه وبين النماذج الأخرى. فعندما يكون لديك نموذج إسلامي واضح تستطيع أن تعرف الفرق بينه وبين الملاحدة، وبينه وبين العلمانيين، وبينه وبين أي طائفة في الكون.

عندما أفكر في أمر ما في خاطري وأسأل نفسي: هل أعمله أم لا؟ هل هذا الأمر صالح أو غير صالح؟ يحصل لي وخز بسيط، أما في الجانب الأيمن من جسمي أو الجانب الشمال من الجسم كله. فاعتدت أنه إذا كان الأمر خيرًا فالجانب اليمين يحدث فيه النزغة، أو إذا كان الأمر شرًا تحدث نزغة في الجانب الأيسر، والموضوع يحدث دون انتباه غالبًا، فهل هذا شيء وارد وصحيح؟

لا، هذا شيء غير صحيح، ويمكن جدًا أن تكون هناك تأثيرات خارجية، فلا تعتمد عليها.

هل يصح استعمال حزب الدائرة والتحرز به لأنني أشك بوجود أناس يرسلون السحر لي؟

لنحاول ونجرب، والتجربة هي التي تبين إذا كان هذا الخاطر صحيحًا أو غير صحيح.

أعيش في مدينة مليئة بالسلفيين وأصبحت أخاف من كل شيء لأنني أواجه الانتقاد دائمًا والهجوم عليّ، فابتعدت عن الطريق لمدة حوالي عام، والآن أريد أن أعود. حتى أصبحت أخاف أن أمسك السبحة لأن دائمًا يقال عني مجنون وضال.

فأنا في السابعة عشرة من عمري، وكلام من هم أكبر مني دائمًا يُرى أنه على صواب. وبعد أن بعدت عن الله في هذا العام أصبحت لا أعلم ما الصواب وما الخطأ.

الصواب هو أن تطبق القرآن عندما قال:

﴿وَٱذْكُرُوا ٱللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [الجمعة: 10]

وأن تطبق السنة عندما يقول سيدنا صلى الله عليه وسلم:

«اذكر الله حتى يقال عنك إنك مجنون»

فاذكر الله وامسك السبحة والتزم بالطريق ولا تدخل في جدلية مع هؤلاء.

ما المقصود بمصطلح تحريك السلسلة الخاصة بسلسلة السند في الطريقة الصوفية؟

تحريكها معناها استحضار هذه السلسلة وكأنها أمامنا نحركها هكذا، وهي كلمة فيها مجاز وليست حقيقة. ومعناها أنني أهب ثواب ما أفعل لهذه السلسلة المباركة التي نقلت لنا الدين غضًا طريًا عبر الأجيال والعصور.

فيحدث أن هذا الدعاء مني يصعد إلى السماء ويذهب إليهم في البرزخ، فيدعو الله سبحانه وتعالى لي، كما قال [النبي ﷺ]:

«تُعرَض علَيَّ أعمالُكم، فإن وجدتُ خيرًا حمدتُ الله، وإن وجدتُ غير ذلك استغفرتُ لكم»

فالله يستجيب لهذه الأرواح التي تدعو لنا في ظَهر الغيب. والحمد لله رب العالمين أن جعل لنا هذه الفُسحة وهذه البركة.

وكل ذلك بأمر الله:

﴿ٱسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِن تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَن يَغْفِرَ ٱللَّهُ لَهُمْ﴾ [التوبة: 80]

هل يمكن أن أذكر بأسماء الله الحسنى المقابلة لاسمي بحساب الجُمَّل؟

افعل، فهذا مباح.

هل يمكن أن أذكر أي اسم من أسماء الله بحساب الجُمَّل بجانب الورد اليومي بعد استئذان شيخك؟ [نعم يمكن ذلك].

هل النوم بعد صلاة الفجر وقبل شروق الشمس يؤدي إلى الفقر؟

لا، لا يؤدي إلى الفقر، ولكن أنت تضيع على نفسك وقتًا فيه ثواب كثير وفيه بركة كثيرة.

في حزب الفتح للسيد أبي الحسن [الشاذلي]: أسألك بحرمة الأستاذ، بل بحرمة النبي الهادي، وبحرمة الاثنين والأربعة، وبحرمة السبعين والثمانية، وبحرمة أسرارها منك إلى محمد الرسول صلى الله عليه وسلم، وبحرمة سيدي آيات القرآن من كلامك، وبحرمة السبع المثاني والقرآن العظيم بين كتبك، وبحرمة الاسم الأعظم الذي لا يضر معه شيء في الأرض ولا في السماء وهو السميع البصير، فما معنى بحرمة الأستاذ؟

بحرمة الأستاذ: الأستاذ الذي تلقيت عنه الطريقة وهو سيدي أبي الحسن الشاذلي.

وبحرمة الاثنين: الاثنان هما النائبان لقطب الغوث. فهناك شكل هرمي لأهل الله، من أن الذي هو أقرب شخص يعيش لله سبحانه وتعالى نسميه القطب، وله نائبان، يعني الاثنان الذين بعده في القرب.

والأربعة: وهناك أربعة أقطاب تحت الاثنين النواب. فالاثنان هؤلاء هم النواب وتحتهم أربعة.

وبحرمة السبعين: والسبعون هؤلاء والثمانية تحت الأربعة، هؤلاء ثمانية أيضًا، وتحت هؤلاء سبعون.

هكذا كُشف لأهل الله سبحانه وتعالى، ومنهم الإمام أبو الحسن الشاذلي. فهذا معنى الكلام أنه التوسل إليك [يا الله] بهؤلاء الناس الذين قربتهم إليك ووفقتهم لعبادتك ورضيت عنهم، أن تغفر لي وأن ترزقني وأن تهديني وأن تفعل لي كذا وكذا.

هل هناك شُرّاح لأحزاب سيدي أبي الحسن [الشاذلي]؟

نعم، هناك من شرحها وهي مطبوعة.

كيف أتغلب على الخوف والقلق المستمر تجاه المستقبل على الرغم من يقيني في كرم ربنا؟

استمر في هذا اليقين ودُم عليه، تذهب منك هذه الحالة.

كيف يرضى ربنا عني ويحبني وما هي موجبات رحمته؟

هو في الحقيقة الله يحبك، ولكن حبه لك سبحانه وتعالى يحتاج منك أن تحبه أنت. يعني أنت الذي تسأل نفسك: هل أنت تحب ربنا؟ أما ربنا فيحبك لأنه خلقك.

﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ ٱللَّهُ﴾ [آل عمران: 31]

فالعلامة أن تتبع النبي صلى الله عليه وسلم، فتعلم أنك قد أحببت الله سبحانه وتعالى ونفذت مراده. لو كنت حقًا تحبه لأطعته، إن المحب لمن يحب مطيع.

ونلتقي مرةً أخرى إن شاء الله لاستكمال هذا، هي مرةٌ واحدةٌ إن شاء الله؛ لأن المتبقي ليس بكثير.

ونتوقف هنا وندعو الله سبحانه وتعالى أن يشرح صدورنا وأن يغفر لنا ذنوبنا وأن يكفر عنا سيئاتنا، إنه على ذلك قدير وبالإجابة جدير.

شكرًا لكم وإلى لقاء، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.