ما الفرق بين البصر والبصيرة وكيف يمكن التقرب إلى الله للحصول عليها؟

[المذيع]: أسعد الله مساءكم بكل خير، أرحب بحضراتكم في حلقة جديدة من والله أعلم. في حلقة هذا المساء إن شاء الله سنتحدث مع فضيلة الدكتور حول مصطلح البصيرة.

نسمع هذه الكلمة أو هذا المصطلح ونستشعر أن هناك قدرة للإنسان يعطيها أو يهبها الله سبحانه وتعالى له على استشراف الأحداث أو رؤية الأحداث على أحسن وجه، أو حسن التفكير في الأمور، ولكن لا نستطيع على وجه اليقين أن نحدد هذا المعنى، وكيف يمكن أن نصل لمرحلة البصيرة، وأن يهبنا الله سبحانه وتعالى هذه النعمة وهذه القيمة الكبيرة.

ما الفارق ما بين البصر والبصيرة؟ أمور أخرى إن شاء الله ومحاور أخرى مرتبطة بمفهوم البصيرة سنناقشها مع مولانا فضيلة الإمام العالم الجليل الأستاذ الدكتور علي جمعة، أهلًا بكم مولانا.

[الشيخ]: أهلًا وسهلًا بكم، أهلًا بفضيلتك يا سيدي.

[المذيع]: مولانا، نحن نستخدم الكلمة كما ذكرتُ في المقدمة، ولكننا لا نعرف أصل الكلمة، من أين أتت وما معناها؟

[الشيخ]: بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه. الكلمة بصيرة عندما نزنها لنعرف أين الحروف الثلاثة الأصلية التي فيها، نجدها على وزن فعيلة، وعلى ذلك فهي من البصر.

أبصر الشيء أي نظر إليه وعرفه وأدركه بالعين الجارحة، العين الجارحة التي هي عين الرأس التي منها يرى.

الفرق بين الرؤية والرؤيا: واحدة نكتبها بالألف وواحدة نكتبها بالتاء المربوطة. الرؤية تكون بالعين البصرية، أما الرؤيا فتكون في المنام.

الفرق بينهما هكذا: التي بالألف هي التي في المنام، التي بالألف هي التي في المنام، رأى رؤيا ونكتبها بالألف. أما عندما نقول: إنني رأيت بعيني رأسي رؤية حقيقية فأكتبها بالتاء المربوطة.

بصيرة إذا جاءت أساسًا من البصر.

[المذيع]: حسنًا، فما الفرق بين بصر وبصيرة؟

[الشيخ]: دائمًا ما نسمي هذه أفعال المبالغة، والزيادة في المبنى زيادة في المعنى. بصر ثم بصير، هذا بصر وهذا بصير، فزادت الياء هنا لتوصلني إلى أن البصر إدراك بالعين، أما البصيرة فإدراك بعين القلب.

فيكون في عيني في رأسي هنا أرى بها، وهناك عين في قلبي أرى بها أشياء أخرى.

[المذيع]: حسنًا، وهل عرف الشرع ذلك؟

[الشيخ]: ففي حديث جبريل الذي جاء يعلمنا أمر ديننا، قال: وما الإحسان؟ حيث كان سيدنا جبريل يسأل سيدنا النبي عن أمور لكي يعلمها للناس وتنتقل مِن بعده، فقال:

قال النبي ﷺ: «أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فهو يراك»

كأنك تراه يعني أنت لا تراه بالعين المجردة؛ لأن حكم الله هكذا، سبحانه وتعالى قال:

﴿لَّا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَـٰرُ﴾ [الأنعام: 103]

أما البصائر، التي هي جمع بصيرة، فتدركه سبحانه وتعالى. تدرك فيه ماذا؟ تدرك عظمته، تدرك جلاله، تدرك جماله، تدرك أننا عبيد له سبحانه وتعالى ويستحق منا الثناء والحمد.

فإذن «أن تعبد الله كأنك تراه»، كأنك تراه، فهذا يعني أنه يتحدث عن البصيرة.

البصيرة موجودة أيضًا حتى في حديث البخاري عن أبي هريرة:

قال الله تعالى في الحديث القدسي: «من عادى لي وليًا فقد آذنته بالحرب، وما تقرب إليّ عبدي بشيء أحب إليّ مما افترضته عليه، وما يزال عبدي يتقرب إليّ بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به»

انظر إلى الجزء القادم: وبصره الذي يبصر به. ما معنى هذه الكناية أو ما معنى هذا الكلام؟ أن الله سبحانه وتعالى أصبح سمعي وأصبح بصري، وكنت يده التي يبطش بها ورجله التي يمشي بها، ولئن سألني لأعطينه ولئن استعاذني لأعيذنَّهُ.

يصبح إذن هذا العبد ربانيًا، يكون عبدًا ربانيًا، إذا قال للشيء كن فيكون عن طريق الدعاء، يعني عن طريق الله وبإذن الله فقط. فهو يدعو الله سبحانه وتعالى، مالي أرى الله يسارع في هواك، يعني مستجاب الدعاء، يدعو من هنا فتُنفَّذ من هنا، فالفاعل هو الله الحقيقي، لكن البصيرة موجودة.

كان هناك ولد منافق في آخر طريق أُحد، أي بعيدًا قليلًا عن المسجد النبوي وذلك المكان، وكان حاقدًا جدًا على سيدنا النبي عليه الصلاة والسلام. هذا الولد كان اسمه مربع بن قيظي، حتى اسمه غريب، مربع بن قيظي.

بينما كان النبي يسير مع الجيش، مر بحديقة أو بستان، وكان لا بد لهم أن يعبروا منها، وإلا إذا داروا حولها ستضيع أوقات وجهود كثيرة.

عند العرب، عندما كان يحدث هذا الأمر أن تكون قد بنيت جدارك أو حائطك، أي أن بستانك أو حديقتك تقع في الطريق، كانوا يرحبون بالضيف، وعندما يدخل الضيف، يُقدم له قطعة برتقال وقطعة موز وبعضًا من الفاكهة، هكذا تفضلوا على طريقة العرب، هكذا كانوا دائمًا.

أما ذلك أعمى القلب، فعندما كانوا يسيرون، قال له: يا محمد، أتمر في حائطي بدون إذني، أنا لا أرضاك ولو كنت نبيًا! انظر إلى عمى القلب! ولو كنت نبيًا، وهو أعمى [البصر والبصيرة].

فذهب وأمسك بعض التراب هكذا وقال: والله لو أنني ضمنت أن ألقى هذا في وجهك أنت وحدك فيصيبك أنت وحدك، لا حول ولا قوة إلا بالله، لفعلت!

[المذيع]: إلى هذه الدرجة؟

[الشيخ]: آه، حقد شيء أسود في أسود. هكذا المدينة وضعنا لها صحيفة المدينة، وأصبحت المدينة معرضة للعدوان، فلا بد كلنا ندافع عنها بما فيها الشخص هذا، إنما الحقد الأسود الذي أكل قلبه جعله يقف هذا الموقف السيئ.

الصحابة طبعًا يحبون رسول الله كثيرًا ولا يتحملون عليه كلمة، فذهبوا يريدون أن يفتكوا به أو يضربوه، فقال [النبي ﷺ]:

قال النبي ﷺ: «اتركوا هذا الأعمى، فهو أعمى البصر والبصيرة»

سبحان الله، أعمى البصر يعرفونه كفيفًا، كفيفٌ، لكن هذا ليس أمرًا يُعيّر به، فهو أعمى البصر، وسيدخل الجنة لأنه فقد حبيبتيه فصبر.

قال النبي ﷺ: «من فقد حبيبتيه» اللذين هما عيناه، «فصبر، كان جزاؤه الجنة»

فنحن لا نعيّر الضرير أبدًا، بل على العكس، فالضرير الذي شرح الله صدره هكذا، وتجد أن هذا الضرير أو الكفيف أو الأعمى تجده ستجده منورًا.

نعم، الشيخ، شيخنا الله يرحمه، الشيخ أحمد الشرباصي رحمه الله تعالى، له كتاب في مجلدين في عالم المكفوفين، يذكر لك فيه لطائف وظرائف الأزهرية ممن هم فاقدي البصر، ويسرد قصصًا عن الضرير أو الكفيف أو الأعمى، وكم هي ظرافتهم، وكم هم خفيفو الدم، أي أنهم ظرفاء، ثم إنهم مبصرون.

ذات مرة قال لي شخص: فلان هذا كان ضريرًا، فقال لي: فلان هذا هو من بلّغ عني وأحضر سيارة الشرطة لأخذي. فسألته: كيف عرفت أنه بلّغ عنك؟ فأجابني: عندما ركبت سيارة الشرطة شممت رائحته، شممت رائحته.

هذا يعني أنه يملك بصيرة. بالطبع أنت تدرك كيف، وهذا الرجل كان حافظًا للقرآن وكان لا بد أن يقرأ كل يوم ربما عشرة أجزاء ليُكمل القرآن في ثلاثة أيام.

فقال لي ذلك، وعندما ذهب بسبب التهمة الباطلة التي دبرها له هذا الإنسان، أخرجوه لأنهم لم يجدوا عليه شيئًا، ولكنه شمّ أو عرف أن هذا الشخص موجود، فقال لي: فلان هو الذي فعلها. فقلت: سبحان الله، وكيف عرفت ذلك؟! فقال: أنا شممت رائحته.

فإذا هذه بصيرة، وكان عندما يمشي هكذا ثم يقول لي: يا واد يا علي، وهو لا يراني، فقد فهمت كيف يعرفني!

فربنا عندما يسلب هاتين العينين يعطي أيضًا شيئًا من البصيرة للإنسان حتى يكمل مقتضيات حياته.

في عالم المكفوفين للشيخ أحمد الشرباصي رحمه الله أمور لطيفة جدًا من إخواننا الذين رأيناهم ورأينا عجائب وغرائب في هذا الجانب، رأينا غرائب وعجائب في حفظهم وفي أدائهم وفي تقواهم وفي أشياء كثيرة جدًا، فالحمد لله رب العالمين.

إذن عندما قال [مربع] ابن قيظي ذلك القول له [للنبي ﷺ]، هذا أعمى البصيرة، هو لو كان فِهم فقط بعقله وعقله تحرك، وهو حتى على شِركه أو كفره أو نفاقه أو غير ذلك إلى آخره، لو كان فِهم أن هناك أصولًا يجب أن تُتبع، منها الضيافة ومنها غيرها، لما قال له: لا، أنا لا أريدك أن تمر من هنا.

فأنا أريد أن أقول إن البصيرة هي عين القلب، فالقلب يرى كما أن العين ترى.

[المذيع]: طيب، بعد الفاصل مولانا، أستأذن حضرتك. ما زلنا نستخدم مصطلح أن هؤلاء الناس لم يعد لديهم بصيرة، فهم فقدوا البصر وفقدوا البصيرة. هل البصيرة هنا يمكن أن تُكتسب؟ ماذا نفعل؟ هل ندعو ربنا أن يجعلنا على بصيرة؟

وفي آية في القرآن يقول:

﴿قُلْ هَـٰذِهِ سَبِيلِىٓ أَدْعُوٓا إِلَى ٱللَّهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى﴾ [يوسف: 108]

nعم، إذن كيف يمكن لنا أن نكتسب تلك البصيرة؟ إن شاء الله بعد الفاصل، كونوا معنا.

البصيرة تعني الرؤية وإدراك الأمور سواء الواقع الذي نعيشه أو الرؤية المستقبلية. هذه لا يؤتيها الله سبحانه وتعالى إلا لصفوة عباده، إلا لصفوة عباده.

لكنها لا تعني هذه البصيرة لا تعني ادعاء الغيب. البصيرة هي شيء من عند الله سبحانه وتعالى، هي فطنة للإنسان التقي من عند الله، ينور له البصيرة نفسها.

ربنا يقول لكل الناس أن كل إنسان عنده البصيرة، ويعرف إلى أين ذاهب، ولو ألقى معاذيره، يعني لو قال: أنا غير قادر، أنا لا أعرف:

﴿لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ [البقرة: 286]

هو علم أو نور من نور الله سبحانه وتعالى يعطيه للعبد المخلص، فيرى حقائق ما وراء الستار، يرى بنور الله سبحانه وتعالى.

ربنا سبحانه وتعالى ينعم بها على الإنسان، فهناك أشياء تكون كالرباط بينه وبين ربنا سبحانه وتعالى، شيء رباني يُخلق في الإنسان، لكن المؤمن بالله والمتقرب جدًا إلى الله هذا يكون عنده شيء مميز، وهي ما سمعناه يا مولانا.

[المذيع]: أن الناس يرون أن البصيرة هذه نعمة من عند ربنا يمنحها للناس ويحرم آخرين منها. كيف نستطيع أن نتعرض لهذه النعمة من ربنا لكي تكون عندنا بصيرة؟

[الشيخ]: ما هو ربنا سبحانه وتعالى قال:

﴿قَدْ جَآءَكُم بَصَآئِرُ مِن رَّبِّكُمْ﴾ [الأنعام: 104]

nعم، إذن فهذه نعمة من ربنا:

﴿فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِىَ فَعَلَيْهَا﴾ [الأنعام: 104]

يعني ربنا سبحانه وتعالى كما قال:

﴿وَهَدَيْنَـٰهُ ٱلنَّجْدَيْنِ﴾ [البلد: 10]

﴿فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا﴾ [الشمس: 8]

ونحن مرة، أظن منذ زمن، قلنا إن ألهمها أي علّمها طريق الخير والشر، هداها أي أرشدها إلى هذا، لم يُعلّمها الفجور، لا، ألهمها الفجور تعني أنه علّمها الفجور وليس أنه دفعها إلى الفجور.

فربنا يقول:

﴿قَدْ جَآءَكُم بَصَآئِرُ مِن رَّبِّكُمْ﴾ [الأنعام: 104]

بصائر جمع بصيرة، ففي بصائر وتنزلات للسكينة وللرحمة وما إلى ذلك.

فكيف نصل إلى هذا؟ ابن رجب في كتابه [جامع العلوم والحكم] وهو يفسر الحديث الذي تعرضنا له وهو «من عادى لي وليًا فقد آذنته بالحرب»، فيقول: المراد أن من اجتهد بالتقرب إلى الله سبحانه وتعالى فإنه ينقله من دائرة الإيمان إلى دائرة الإحسان.

فينبغي أن نتقرب إلى الله بما افترضه علينا، ثم بالنوافل، ثم بالاستمرار والديمومة على العمل، وكان عمله ديمة.

فيصير العبد في الحضور دائمًا، يكون حاضرًا. هذا الحضور أنت تعرف، يعني كما يقول الرجل: ساكن في القلب يعمره، إنه ساكن في قلبي، أين سأذهب؟ إنه ساكن في قلبي. يقول له: أنت تنساه، فيجيب: كيف أنساه إذا كان هو ساكنًا في قلبي، كيف أنساه إذن؟

ساكنٌ في القلبِ يعمرُه، لستُ أنساهُ فأذكرُه، هو أنا كنتُ نسيتُه لأجلِ أن أذكرَه، إنَّ الذكرَ دائمٌ.

قال النبي ﷺ: «لا يزالُ لسانُك رطبًا بذكرِ الله»

﴿فَٱذْكُرُونِىٓ أَذْكُرْكُمْ وَٱشْكُرُوا لِى وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ [البقرة: 152]

وفي موضع آخر يقول:

﴿وَٱلذَّٰكِرِينَ ٱللَّهَ كَثِيرًا وَٱلذَّٰكِرَٰتِ﴾ [الأحزاب: 35]

ساكنٌ في القلبِ يعمرُه، لستُ أنساهُ فأذكرُه، غابَ عن سمعي وعن بصري حبيبه هذا، غاب عن سمعه وعن بصره، فسُويداء القلب تُبصره.

هذه هي البصيرة: فسُويداء القلب تُبصره.

كان للشيخ الرفاعي منظومة شرحها ابن عجيبة وهي عندنا من المهمات. كنا قديمًا نذهب إلى دار الكتب المصرية وننقل شرح ابن عجيبة هذا على هذه القصيدة.

كانت هذه القصيدة تقول ماذا؟ تقول:

يا من تعاظم حتى دقَّ معناه، ولا تردى رداء الكبر إلا هو، تاهوا بحبك أقوام، وأنت لهم نعم الحبيب، وإن هاموا وإن تاهوا.

ولي حبيب عظيم لا أبوح به، أخشى فضيحة وجهي حين ألقاه، مغالط الناس طرًا في محبته، وليس يعلم ما في القلب إلا هو.

قالوا أتنسى الذي تهوى، فقلت لهم: يا قومي من هو روحي كيف أنساه، وكيف أنسى ما به الأشيا جُمِّلت، من العجائب ينسى العبد مولاه.

الله، الشيخ الرفاعي مؤلف هذه القصيدة وهي أطول من ذلك، إحدى عشرة بيت جميلة، فجميلة. يا من تعاظم حتى دق معناه ولا تردى رداء الكبر إلا هو إلى آخره.

لكن الشاهد الذي فيه هو ما ذكرناه: قالوا أتنسى الذي تهوى فقلت لهم يا قومي من هو روحي كيف أنساه؟

هنا سيقول النابتة: انظر هذا حلول واتحاد، هذا يقول روحي! لا يعون ولا يبصرون ولا يفهمون أنه: فسويداء القلب تبصره - هكذا يقول - ساكن في القلب يعمره، لست أنساه فاذكره، غاب عن سمعي وعن بصري - ما هو:

﴿لَّا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَـٰرُ وَهُوَ يُدْرِكُ ٱلْأَبْصَـٰرَ﴾ [الأنعام: 103]

فسويداء القلب تبصره.

لا يفهمون وغير راضين أن يفهموا، ويحاولون أن يكفروا المسلمين وأن يظنوا شرًا بالمسلمين، والمسلمون ماضون في سبيلهم في طريق الله سبحانه وتعالى، غير مبالين بهؤلاء النابتة ولن يبالوا بهم؛ لأنهم غير فاهمين وغير مدركين.

ولذلك هذا الجزء مهم جدًا في الإجابة على سؤال حضرتك: كيف نصل إلى البصيرة؟ نصل إلى البصيرة بالتقرب إلى الله.

وكيف نتقرب إلى الله؟ حديث الولي وهو:

«ما تقرب إليّ عبدي بشيء أحب إليّ مما افترضته عليه»

إذن يجب علينا أن نحافظ على الفروض أولًا. ثانيًا: نزيد في النوافل. ثم ثالثًا: نستمر في العمل. رقم أربعة: نواصل ذكر الله سبحانه وتعالى حتى يكون في سويداء القلب فتحدث البصيرة، على حد قوله تعالى:

﴿قَدْ جَآءَكُم بَصَآئِرُ مِن رَّبِّكُمْ﴾ [الأنعام: 104]

[المذيع]: بارك الله فيكم مولانا. هل من الممكن مولانا أن تتعدد أوجه أو نواحي هذه البصيرة؟

[الشيخ]: نعم، من الممكن أن تكون في أمور الدنيا، وممكن أن تكون في أمور الدين. أجد بعض الناس لديها ذلك، وقد لا تستخدمها في أمور الخير بل في أمور الشر، فعقله يقوده إلى ذلك.

[المذيع]: هل هذه بصيرة أيضًا؟ تلك التي في الشر؟

[الشيخ]: ليست بصيرة، ليست بصيرة. نعم، لكن التي في الخير دائمًا تكون نوعًا من أنواع البصيرة.

شاهدنا وهذا مُشاهَد في كل الدنيا، تذهب إلى طبيب، سبحان الله، فبأقل شيء وأبسط طريقة يتم الشفاء. وهناك طبيب آخر، للأسف أعلم منه مائة مرة، لكن لم يُلقَ له القبول، ويصف لك ويصف لك ويعمل لك وصفة كهذه.

تذهب وتدفع في الوصفة الأولى هذه عشرة جنيهات، وفي الوصفة الثانية ألف جنيه، فتُشفى التي تكلِّفُ عشر جنيهاتٍ ولا تُشفى [التي تكلف ألف] جنيه، لا تصح.

هذا الكلام الناس شاهدوه مئات مئات المرات. إذن فهذا الرجل قد وهبه الله البصيرة، وأجرى الشفاء على يديه، ووفقه لأن يشخص تشخيصًا سليمًا؛ لأن أول مراحل العلاج هو التشخيص السليم.

هذه هي الخطوة الأولى للبوابة السليمة، ثم ألهمه بعد ذلك ببصيرته فعرف أن هذا يفعل ذلك وبأي دواءٍ تُحل، فيستحضر في ذهنه أشياء ربما لم تكن تُستحضر بالطريقة المعتادة.

فإذن نعم، هناك بصيرة، هناك بصيرة في الطب، وهناك بصيرة في الهندسة، وهناك بصيرة، لكن البصيرة كلها تُطلق على عين القلب.

والقلب نافع إلا مَن أتى الله بقلب سليم. أما القلب المعوج الذي هو مغلق فهو أصلًا ليس فيه بصيرة، وهو مغمض عينيه، ولذلك أصلًا هو أعمى. فأي نوع من أنواع الشر هكذا ليس بصيرة، إنما ممكن أن نقول نسميه ذكاءً، أو تجربة.

لكن لا يمكن أن نسميها بصيرة. فالبصيرة هي عين القلب، والقلب لا بد أن يكون منفتحًا، والشر ينغلق معه القلب.

[المذيع]: نعم، مولانا، هل يجوز لأحدٍ أن يحكم على الناس فيقول هذا عنده بصيرة وهذا ليس عنده بصيرة؟ أو أن يتفاخر من عنده بصيرة على الناس بأن لديه بصيرة وقدرة وحصافة وموهبة من الله سبحانه وتعالى تمكنه من إبصار الأمور بشكل جيد دون الآخرين؟

[الشيخ]: إن ما أدركناه من مشايخنا العظماء الكبار الذين علّمونا وربونا، رضي الله تعالى عنهم وأرضاهم، كانت لديهم العبارات الآتية التي تبين لك حكاية الافتخار وما شابهه.

نعم، أنا تراب بن تراب، الله! هذه هي الخلاصة، هذه هي الخلاصة. ما رأيناه منهم أنه يقول: أول الطريق أن تجعل نفسك تحت قدمك. هذا ما سمعناه منهم.

أن البصيرة لا تتأتى إلا بمخالفة النفس، والبوصيري في [البردة] يقول:

وخالف النفس والشيطان واعصهما، وإن هما محضاك النصح فاتهم، ولا تطع منهما خصمًا ولا حكمًا، فأنت تعلم كيد الخصم والحكم.

يقول له: احذر أن تطاوع نفسك.

وهناك روايات موجودة غير موثقة، أن سيدنا عمر سمع بأن هناك يهوديًا يرى من وراء الحائط، فذهب إليه عمر ورأى أن هذا سيسبب فتنة في الأمة، وأريد أن أقضي عليه.

كان عمر يحمل سلاحه متأهبًا، فنظر اليهودي هكذا وقال له: لماذا أتيت يا عمر؟ هل جئت لتقتلني أم ماذا؟ قال: الله! هل تراني من وراء الباب؟ فقال له: نعم. فقال له: افتح ولك الأمان، ففتح ودخل إليه عمر.

كل هذه روايات، ليس القصد إن كانت قد حدثت أو لم تحدث، إنما نقصد أن نأخذ العبرة منها؛ لأنها روايات موجودة في العقل الجمعي للتاريخ.

فقال له [عمر]: أأنت بلغت هذا المقام؟ لقد بلغت مكانة عظيمة حسنة، فأنت ترى من وراء الحائط، فكيف فعلت هذا؟

قال له: والله سأقول لك. وهنا أشير إلى أن هذا نوع من أنواع الجدل الديني الذي كانوا يبحثونه مع بعض، بأن يقول له: ما خبرتك أيها اليهودي للوصول إلى هذه المرتبة الرائقة الفائقة الجميلة هذه؟ وأن تكون لديك مثل هذه البصيرة؟

فاليهودي أجابه، لا يخفي عنه، يقول له: ما عُرِض عليّ شيء قط إلا قبل أن أفعله أعرضه على نفسي، فإن وافقت خالفتها، وإن خالفت وافقتها.

إذا النفس قالت لي لا فأقول نعم، وإذا النفس قالت لي نعم فأقول لا.

قال له [عمر]: أهكذا دائمًا؟ قال له: نعم. أريد أن آكل هذه البرتقالة، سآكلها أم لا؟ قالت له [نفسه]: هذه مقرفة، يأكلها؟ قال [اليهودي]: قالت له [نفسه]: نعم، كل هذه البرتقالة، لا يأكلها.

ثم إن نفسه تدربت على هذا فأصبحت هكذا. قال له [عمر]: والله إني افتقدك في الإسلام يا صاحبنا، فأنت لو دخلت الإسلام لأصبحت شيئًا عظيمًا. أنا أستخصرك في الإسلام، يعني أن الإسلام يفتقدك.

نعم، أي بلغتنا استخسرك في اليهودية، نريدك أن تدخل الإسلام، أي استخسرك في الإسلام بمعنى أنك كنت في اليهودية فادخل الآن إلى الإسلام. نستخسر أن يكون الإسلام ليس فيه هذا النوع من الأمور الخاصة، هذا نوع نادر.

قالوا: حسنًا، لا بأس، أمهلني قليلًا، ثلاثة أيام وسأعود إليكم. قال له: حاضر.

وبعد ثلاثة أيام وجد أن اليهودي أسلم، سبحان الله! فقال له: ما الأمر؟ قال له: لقد عرضت الإسلام على نفسي فأبت وقالت لي: لا تُسلِم، فدخلت الإسلام [مخالفةً لنفسه].

فنجَى صاحبنا بهذه الطريقة، واستمرت البصيرة عنده، وإذا في شيء:

﴿قَدْ جَآءَكُم بَصَآئِرُ مِن رَّبِّكُمْ﴾ [الأنعام: 104]

قد جاءتكم بصائر من ربكم، هذه مهمة جدًا.

[المذيع]: طيب، مولانا، في قوله تعالى:

﴿يَعْلَمُونَ ظَـٰهِرًا مِّنَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ ٱلْـَٔاخِرَةِ هُمْ غَـٰفِلُونَ﴾ [الروم: 7]

يعني الناس الذين علمهم وبصيرتهم وبصرهم فقط في الدنيا، ليس لديهم بصيرة للآخرة. هنا قيمة البصيرة، هل ممكن أن تكون مفتاحًا لنا للنجاة؟ وهل قليل البصيرة غير قادر على رؤية الحقيقة التي هي الآخرة؟ هل يمكن بالتالي أن تؤدي به إلى مسالك أخرى؟

[الشيخ]: لدينا أركان الإسلام خمسة: الشهادتين والصلاة والصيام والزكاة والحج. ولدينا أركان الإيمان ستة، ومن ضمن أركان الإيمان الستة: الإيمان باليوم الآخر.

لماذا هذا ركن من أركان الإيمان؟ لأجيب على سؤال حضرتك الآن.

وأنا أسير في هذه الحياة الدنيا وعُرض عليّ خير، فنفسي ترددت، أنا لا أريد أن أفعله، فيأتي عقلي ليقول لي: بل افعله، فأنت ستنال أجرًا عند الله. متى أنال الأجر عند الله؟ ليس في الدنيا، بل في الآخرة.

إيماني بالآخرة وإيماني بالحساب وإيماني بالثواب وإيماني بالعقاب وإيماني كذلك يمنعني من أن أمنع الخير ويدفعني إلى ترك الشر.

فعندما أهمُّ بفعل معصية، يقوم العقل ويقول لي: انتبه، فالعقل يعقل أي يمنع، انتبه فهذه ستغضب الله، أو هذه سيترتب عليها العقاب، فأقول: لا، دعني أتجنبها.

هذا هو الأمر الطبيعي، فالقلب فوق العقل، والعقل فوق السلوك، وحينئذٍ ستعمل البصيرة، وحينئذٍ ما يأتينا من ربنا من منَّة سنقوم بفعله.

[المذيع]: بارك الله فيكم مولانا، سننتقل إلى فاصل بعد إذن حضرتك. وسؤالنا لحضراتكم على صفحتنا والله أعلم على الفيسبوك: برأيك لماذا يفتقد الناس البصيرة أو يفقد الناس البصيرة؟

بعد الفاصل سنعرض إن شاء الله مع مولانا بعضٌ من إجاباتِ حضراتِكم، ابقَوا معنا.

[المذيع]: أهلًا بحضراتِكم مرةً أخرى. مولانا، في قولِه تعالى:

﴿قُلْ هَـٰذِهِ سَبِيلِىٓ أَدْعُوٓا إِلَى ٱللَّهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى﴾ [يوسف: 108]

هنا الدعوةُ على بصيرة، الدعوةُ إلى الله على بصيرة، فهل توجد دعوةٌ إلى الله يمكن أن تكون على غير بصيرة؟

[الشيخ]: سيدنا الفضيل بن عياض، وكان من كبار العابدين الأتقياء الأنقياء، حل لنا هذه الحكاية وقال: لا يقبل الله العمل إلا بالإخلاص والصواب.

فيجب عليك أن تراعي في عملك هذين الأمرين: الإخلاص والصواب.

من الممكن جدًا أن يكون عمل أحدنا على الصواب لكنه يفتقر إلى الإخلاص. فهناك من يفتح مؤسسة للعمل المدني، أريد الشهرة ولا أريد وجه الله.

مثل عبد الله بن جدعان عندما كان يُطعم ضيوف مكة، فكان النبي كلما تذكَّره ضحك، فقالت له [السيدة عائشة]: لماذا يا رسول الله؟ قال: كانت لديه قصعة يصعدون إليها بالسلالم طابقين، أي حوالي ستة أو سبعة أمتار، يضع فيها الثريد لضيوف مكة، لضيوف الرحمن، يستحسن هذا العمل، كرم.

فقالت له: أهو في الجنة؟ قال: لا، لم يقل يومًا قط: رب اغفر لي خطيئتي يوم الدين.

﴿يَعْلَمُونَ ظَـٰهِرًا مِّنَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ ٱلْـَٔاخِرَةِ هُمْ غَـٰفِلُونَ﴾ [الروم: 7]

ابن جدعان يفعل ذلك لماذا؟ ليس لأجل ربنا، ليس لأجل الله.

قال النبي ﷺ: «إنما الأعمال بالنيات»

إنما يفعل ذلك من أجل مؤسسة ابن جدعان الخيرية تبقى بعده وتحمل اسمه. لكن كون أن هذا العمل، وهو عمل بسط النبي والنبي يؤيده ويُسَرُّ منه غاية السرور، إنه يُطعم الطعام.

نعم، يُطعم الطعام.

قال النبي ﷺ: «أطعم الطعام، وأفشِ السلام، وصلِّ بالليل والناس نيام»

وهكذا، فلن يأتيني أحد أبدًا ليقول لي: أنا أعمل عملًا خيريًا، فأقول له: لا تعمل. فول برايت، فورد، أي مؤسسة خيرية، تمام، أهلًا وسهلًا، أهلًا وسهلًا.

هذا الرجل الثاني الذي يختص بالبرمجيات، أنشأ مؤسسة بيل جيتس، أنشأ مؤسسة كبيرة ضخمة بالمليارات، أهلًا وسهلًا.

اعمله لأن هذا علم، هذا علم في الصحة وفي التكافل الاجتماعي.

﴿وَٱفْعَلُوا ٱلْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [الحج: 77]

حسنًا، هل هذا لوجه الله؟ كل واحد بنيته، أنا لا أعرف. سيدنا النبي كان عنده وحي فكان يعرف، لكنني لا أعرف، هل هو مثل ابن جدعان أم مثل عمر بن الخطاب في نيته؟

كل واحد نيته مع ربنا، أنا لا أعرف، لكنني عرفت من النبي أنه يجب أن يكون العمل لله حتى يُقبل عند الله. هذا هو الإخلاص.

قال النبي ﷺ: «إنما الأعمال بالنيات»

ولا بد أن تكون بالصواب. فأحيانًا يقوم شخص بعمل صائب وهو غير مخلص، أو أحيانًا يكون لديه إخلاص ولكنه ليس على الصواب.

مثل هؤلاء العيال النابتة، أغلبهم لديهم إخلاص ولكن ليس لديهم صواب، فهم مخالفون لأمر الله ولأمر رسوله ولإجماع الأمة ولفقهاء الأمة وهكذا. أنتم تضرون أنفسكم، أنتم تفعلون كذا وهكذا.

إذن، لأن لدي إجابة السؤال، نقول ماذا: إنه بالإخلاص والصواب، بالإخلاص والصواب. إذا كان هناك إخلاص وصواب سنكون سائرين بشكل صحيح.

إذا فقدنا واحدًا منهما، نعم، من الممكن جدًا أن أفعل الخير وأفقد عنصرًا من العنصرين، فلا يُقبل مني، وإنما يقبل الله العمل بالإخلاص والصواب.

[المذيع]: بارك الله فيكم مولانا، بارك الله فيكم. سؤالنا لحضراتكم على صفحة والله أعلم على الفيسبوك: برأيك لماذا يفقد الناس البصيرة؟ تعالوا نرى بعضًا من إجابات حضراتكم.

الأستاذ عبد المعطي يقول: أعتقد أن انشغال الناس في الحياة أكثر من اللازم، ومن الممكن أن تكون هبة من الله عز وجل خاصة ببعض الناس، ليس كلهم لديهم بصيرة.

الأستاذة وفاء محجوب تقول: كلما اقترب العبد من الله من القلب وبإخلاص، يجد عنده نوعًا من الوعي للواقع الذي نعيشه بشكل أكثر فطنة ويقين. هنا الإخلاص كما يقول مولانا والوعي.

ريم الرواس تقول: إنها لا تُعمي الأبصار ولكن تُعمي القلوب التي في الصدور، بكثرة الصد عن أوامر الله والانجرار إلى ما نهى الله عنه.

نوران الهاشمي تقول: بسبب البعد عن الله، البعد عن ذكره، عن تدبر كتابه العظيم، وكما نعلم أن الشيطان يفر من ذكر الله.

هذه كانت إجابات حضراتكم، نشكركم على التواصل، بعض الإجابات يعني.

[المذيع]: ولكن بعد إذن مولانا، لدينا اتصالات هاتفية. مكالمة هاتفية مع الأستاذة سهير: تفضلي يا سيدتي.

[السائل]: السلام عليكم.

[المذيع]: وعليكم السلام ورحمة الله يا سيدتي.

[السائل]: السلام على الدكتور علي جمعة.

[الشيخ]: أهلًا، وعليكم السلام يا سيدتي.

[السائل]: أنا لدي مشكلة يا دكتور علي جمعة، ابنتي تعيش في باريس، وشاب إنجليزي تقدم لها يريد الزواج منها، أي هو إنجليزي من أصلٍ إنجليزي. لكي يعرف الدين الإسلامي ذهب إلى المسجد، وهناك في باريس لكي يتعرف على الدين الإسلامي، وفرِح بالدين الإسلامي ونطق الشهادة، أي أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله.

وبعد ذلك حفظ سورة الفاتحة وسورة الإخلاص (قل هو الله أحد)، والآن جاء ليتقدم لابنتي ويريد أن يتزوجها، وابنتي مسلمة وتصلي وتصوم وتعرف كل الأمور المتعلقة بالصلاة وما شابهها.

أريد الآن أن أعرف، هل يجب علي أن أجعل هذا الرجل يصلي أمامي ويصوم أمامي لكي أوافق على زواجه؟ متى يمكنني التأكد من أنه أسلم حقًا؟

نعم، كيف أتأكد من أنه أسلم بصدق؟ نعم، ماذا أفعل الآن وهو يقول لي أنني أسلمت؟ وبسورة الفاتحة وسورة الإخلاص (قل هو الله أحد)، أنا الآن لا أريد أن أجعل ابنتي تقع في الخطأ. فأنا الآن، مع أن كثيرًا من المسلمين يكونون مسلمين ولا يصلّون.

nعم صحيح، لا يصلّون، لا يصلّون، لكني أريد أن أعرف يعني طريقة إذا كان يصلح أن تتزوجه، كيف تكون طريقة الزواج؟ هل يجب عليه أن يذهب للأزهر يشهر إسلامه ويحصل على ورقة تشهد بأنه مسلم بشكل صحيح، وأن يذهب إلى المأذون ليعقد القران؟

يعني أنا يعني أنا أقبّل يد الدكتور علي جمعة، أنا أشعر بحيرة ولا أعرف ماذا أفعل.

[المذيع]: حالًا يا سيدة سهير، حالًا، لكن ابقي معنا. يا سيدة سهير، سيدة سهير، تفضل مولانا.

[الشيخ]: أي شخص سيشهد الشهادتين يُعتبر مسلمًا، وليس لنا علاقة بالكلام الثاني الذي هو أنه يسمع لها أو فربما لا يستطيع الحفظ، يمكن ألا يعرف كيف يحفظ.

لكن الإسلام يدخلونه بالشهادتين: أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، يقولها بلسانه ويعتقدها بقلبه، بذلك يحل لابنتها أن تتزوجه.

[المذيع]: حسنًا، هي غير متأكدة أن كان يعتقدها بقلبه؟

[الشيخ]: لا، لسنا متأكدين من أي شيء في أي شيء. نحن الآن لنا الظاهر تمامًا، والله يتولى عنا السرائر.

فالرجل يأتي ويقول لها: أنا رجل مسلم وأنا شهدت الشهادتين وذهبت إلى المسجد وعرفت وما إلى آخره، والفتاة تريده. فهنا تكمن العبرة في كل الحكاية.

إن هذه الفتاة تريده ونحن نسأل من الناحية الدينية: هل يجوز للفتاة أن تتزوجه؟ الإجابة بوضوح وبتحديد: نعم، يجوز للفتاة أن تتزوجه.

أما ما يجب عليه فعله من إجراءات داخل مصر لهذا الأمر، فعليه أن يذهب إلى الأزهر ويُعلن إسلامه، فيُعطى شهادة بذلك. ثم بعد ذلك يذهب بهذه الشهادة، لأنه أجنبي، لو كان مسلمًا من السعودية أو الخليج سيذهب إلى الشهر العقاري إذا أراد أن يتزوج مصرية؛ لأن زواج الأجانب من المصريات أو زواج الأجنبية من المصري لا يتم عند المأذون.

فالمأذون مختص بالزواج بين المصريين، فالكنيسة تُزوِّج المسيحي والمسيحية، والمأذون يُزوِّج المسلم والمسلمة. هذا واضح هنا.

حسنًا، هذا للمسلم والمسلمة، ولكن إنجليزي ومصرية، إنجليزي ومصرية يذهبون إلى الشهر العقاري، لكن بعد أن يشهر إسلامه أمام لجنة إشهار الإسلام بالأزهر في الدرّاسة.

[المذيع]: نعم، ولكن يا مولانا لو هم فقط مكانهم في لندن وذهبوا إلى المسجد الكبير هناك في لندن وشهد الشهادتين أمام إمام المسجد، ليس من الحرام أن يتزوجها؟

[الشيخ]: ولكن السيدة سهير تسأل، على أنها تريد توثيق هذا داخل مصر، فكيف يكون؟

أولًا: ستذهب إلى الأزهر لتأخذ منه الشهادة، وتصدر في نفس اليوم. ثانيًا: ستذهب إلى الشهر العقاري، وسيتم تزويجها في الشهر العقاري في منطقة الألفي، وهكذا سيزوج الأجانب ويأخذ منهم كذا إلى آخره.

ومن الممكن أن تكون هناك أوراق مطلوبة، من ضمن الأوراق المطلوبة على سبيل المثال، من ضمن الأوراق المطلوبة أن تكون بلدك موافقة على هذا الزواج أم لا؛ لأنه حدثت اختلافات سياسية.

فيذهب إلى السفارة البريطانية ويستخرج مخالصة أو عدم اعتراض على الزواج، شهادة منهم إن نحن ليس لنا شأن بأن يتزوج أو لا يتزوج، ليس لنا تدخل، أو نحن موافقون. فيأخذ هذا المستند عندهم أو أي أوراق قد يطلبها موظف الشهر العقاري فقد تتغير، والأوراق كلها بسيطة تمامًا.

حسنًا، إنما هذا هو الجانب الديني في المسألة. أما الجانب الاجتماعي، فيا ابنتي، قبل أن تفعلي هكذا، تأكدي ألف في المائة أنك تحبين هذا الشاب وأنك لا تخاطرين بحياتك معه أو نحو ذلك من الناحية الاجتماعية.

هذا النموذج من الزواج يفشل كثيرًا، لكنه لا يفشل دائمًا. هناك نسبة نجاح عشرين إلى ثلاثين في المائة، لكن هناك نسبة فشل سبعين في المائة.

نحن انتقلنا هنا إلى نصيحة اجتماعية يا سيدة سهير، وليست دينية، ليست دينًا. من ناحية الدين هذا الرجل أسلم، ومن ناحية الدين فالزواج هذا حلال، ومن ناحية الدين هذه هي إجراءاته.

لكن من الناحية الاجتماعية نحن لا نفضل هذا النوع من أنواع الزواج، وليس دائمًا يفشل، أحيانًا يفشل وأحيانًا لا يفشل. هذه هي الإجابة.

[المذيع]: بارك الله فيكم مولانا. سيدة ماجدة تفضلي.

[المذيع]: أستاذة ماجدة، نعم، تفضلي يا سيدتي.

[السائل]: أريد أن أسأل الشيخ عن أنني دائمًا أحلم بوالدي ووالدتي وهم متوفون رحمهم الله. أريد أن أعرف بالتحديد عن آخر حلم رأيته، كانت والدتي تأكل معنا العنب، وكانت تأكل منه، فأخذت منها بعدما انتهت من الأكل، وكان العنب بشكل جميل جدًا، فأخذت منه وذهبت لآكله معها، أقصد مع والدي أبي رحمه الله، أيضًا جلستُ أنا وهو نأكل من نفس الطبق.

[الشيخ]: حسنًا، أنتِ يا سيدة ماجدة متعلقة بأبيكِ وأمكِ تعلقًا كبيرًا، وربنا سبحانه وتعالى يُطمئن بالك بهذه الرؤيا ويعطيكِ بشارة أنهم بخير، وأن السيدة تأكل طعامًا جميلًا طيبًا، إن شاء الله يكون من طعام الجنة إن شاء الله، إن شاء الله بإذن الله.

[المذيع]: السيدة خديجة، تفضلي يا سيدتي.

[السائل]: السلام عليكم.

[المذيع]: وعليكم السلام، كيف حالك يا أستاذ عمرو، الله يحفظك يا سيدتي.

[السائل]: كيف حالك يا دكتور علي.

[الشيخ]: أهلًا وسهلًا.

[السائل]: تفضلي، وأقول لحضرتك: أنا كنت، يعني، أنا عمري ستون سنة، وكنت أصلي الفجر، وبعد ذلك حدثت لي ظروفٌ اجتماعيةٌ أتعبتني نفسيًا، وكتبت لي الطبيبةُ أدويةً مهدئةً ومنومة، فلم أعد قادرةً على القيام لصلاة الفجر إطلاقًا. هل أنا آثمة؟

[الشيخ]: حسنًا، نامي مبكرًا يا خديجة، هذا كل ما في الأمر. يجب أن ينام الناس مبكرًا بحيث يزول مفعول هذه المهدئات قبل الشروق.

يعني نعم، تمامًا، أي إذا نامت مبكرًا، هي يبدو أنها تشاهد التلفزيون وتسهر حتى الساعة الواحدة ثم تتناول الدواء المهدئ وتنام، فهي تنام متأخرًا. ولو نامت باكرًا ساعتين، بدلًا من أن تنام في الواحدة، لو نامت في العاشرة والنصف مثلًا، سيكون هناك فرق كبير جدًا.

[المذيع]: بارك الله فيكم مولانا، جزاكم الله خيرًا.

[الشيخ]: أهلًا وسهلًا بكم.

[المذيع]: شكرًا لحضرتك، الشكر موصول لحضراتكم، نراكم على خير إن شاء الله، إلى اللقاء.