هل يحب الله خلقه جميعًا حتى الكافر والعاصي وكيف تتخلل رحمته العقوبة؟

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه. أيها الإخوة المشاهدون، أيتها الأخوات المشاهدات في كل مكان، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

وأهلًا ومرحبًا بكم في حلقة جديدة من حلقات "رب لترضى"، معنا الشباب الواعد، نستمع إلى أسئلته وإلى حواراته سويًا، عسى أن نصل جميعًا إلى الله سبحانه وتعالى في طريق الله. السلام عليكم يا أولاد، اليوم سنبدأ مع من؟ يظهر مع السيد أحمد عبد المنام، تفضل.

[السائل]: في الحلقات الماضية كنت قد ذكرت لنا أن ربنا سبحانه وتعالى يحب خلقه كلهم. طيب، أليس إبليس من خلق ربنا؟ فهل معنى هذا أن الله تعالى يحب إبليس؟ وأيضًا حضرتك الآيات التي تقول:

﴿يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّى وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَآءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِم بِٱلْمَوَدَّةِ﴾ [الممتحنة: 1]

فكنت أود إذا أمكن أن أعرف معنى هذه الآيات في ضوء الحقيقة التي ذكرتها أن الله سبحانه وتعالى يحب كل خلقه، وهل يوجد أشد من هذا التصرف في إعطاء إبليس بعدما عصاه في حضرته فيعطيه هذا العمر المديد؟ فكِّر وتدبَّر: ماذا ستسمي هذا؟

[الشيخ]: إن الله سبحانه وتعالى يحب خلقه حتى الكافر، ويحب خلقه من حيثية معينة، أن هذا الخلق من صنعته. لكنه مع ذلك يكره لهم صفات معينة؛ فالله سبحانه وتعالى لا يحب الفساد، والله سبحانه وتعالى يكره الخائنين، والله سبحانه وتعالى يكره المفسدين ويكره الكاذبين.

وهكذا إذن، فعلينا أن نعلم أن لكل شيء جهة؛ فالحب يتعلق بجهة المخلوقية، والبغض والكراهية وعدم الحب تتعلق بالأفعال أو بتلك أسماء الأفعال التي تدل على الفعل كالخيانة والفساد والكبر إلى آخره.

الحب غير الود؛ فالود فيه قبول وفيه نوع من أنواع الترضية -طلب الرضا- وفيها نوع من أنواع التملق إن صح التعبير، والتعبير ليس دقيقًا. فعندما أَوَدُّك يعني أسعى لكسب وُدِّك، فلا بد حينئذٍ أن أُظهر لك عدم الاعتراض وأُظهر لك الموافقة والمؤاكلة والمشاربة معك، وكأنه ليس هناك أمر بالمعروف ولا نهي عن المنكر ولا إنكار لهذا الفعل الذي تقوم به إن كنت قد ابتليتَ به.

الله أرشدنا إلى غير ذلك، وجعل الدين النصيحة، وجعل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من مقتضيات الدين، وجعل إنكار الفعل السيء من مقتضيات الدين.

ولذلك قالوا: اكره المعصية ولا تكره العاصي. هذا هو المفهوم الأرقى للإنسانية، أن تكره المعصية وتكره الانحراف وتكره الكفر، ولا تبغض ولا تكره أحدًا لذاته.

فإن هذا الذي تكرهه اليوم عندما يفعل غدًا الصالحات والخير وما شابه ذلك، ويوفقه الله سبحانه وتعالى، ستحبه إذا كنت لا تبغضه لذاته ولا تحبه لذاته. ومن هنا قيل: أحبب حبيبك هونًا ما، فلعله أن يكون بغيضك يومًا ما، وأبغض بغيضك هونًا ما، فلعلك أن تكون حبيبه يومًا ما.

[السائل]: ولكن يا سيدي، ربنا سبحانه وتعالى سيعذب الكفار وأصحاب المعاصي لذواتهم، لا يعذب المعصية نفسها.

[الشيخ]: ولهذا قلنا إنه رحمن الدنيا، والدنيا هي التي فيها التكليف وهي التي ندرك حقائقها بالمشاهدة والحس. أما الآخرة فأمر غائب عنا، لا نعرف بالضبط قوانينه، نحاول أن نراها من ستر خفي، لكن الآخرة هي غائبة عنا.

ولذلك من هو مالك يوم الدين؟ الله، وليس البشر، وليس أحد من الأنبياء أو الأولياء أو الأصفياء أو الصديقين أو الشهداء أو أحد من الملائكة المقربين أبدًا. الذي هو مالك يوم الدين هو الله. يوم القيامة له قوانينه الخاصة.

واسمع كلام أحد الفلاسفة العظام وهو محيي الدين بن العربي عندما يتحدث عن كلمة العذاب وأنها من نفس المادة اللغوية للعذوبة. ومن المعروف أن الماء العذب حلو المذاق، وأن الله اختار هذه الكلمة لأن رحمته قد تخللت كل شيء، حتى إنها قد تخللت أثناء عقوبته لمن غضب عليه فعذبه، حتى صار العذاب له عذوبة.

[السائل]: لم أفهم.

[الشيخ]: فضرب [ابن العربي] مثلًا حتى تفهم. قال: الجمل إذا أصابه الجرب فإنه يرغب في شهوة الحكة، يريد أن يحتك بجسمه، أحد يهرش له في المنطقة المصابة بالجرب. هذا مرض جلدي يصيبه، فيذهب إلى النخلة أو إلى الشجرة -الجمل- ويجلس يحك جلده فيها حتى يتلذذ بهذا الهرش.

لضعف الجلد ينزل منه الدم فيدمى ويتألم مع مزيد اللذة، بيتألم ويلتذ بالألم.

وضرب [ابن العربي] مثلًا آخر حتى ترى تداخل أشياء وليس إدراكًا لك للحقيقة؛ فإنها لا تُدرك إلا يوم القيامة، لا تُدرك إلا يوم القيامة.

ولذلك نحن لا نتكلم عن هذا الجانب، ولكنه يحاول أن يوضح لك أنه ينبغي عليك -وقد غابت عنك، غاب عنك يوم القيامة- ألا تطلق الإطلاقات وتتأكد من المؤكدات وأنت لم ترها أصلًا.

بل أن فيها إشارة إلى الذين عرفوا أن الله رحمن رحيم حبيب عفو غفور.

والذي نعرفه أنه سبحانه وتعالى خلق هذا الخلق، فضرب مثلًا بالمرأة الحامل التي تعاين الموت خاصة إذا ثقل حملها. والغريب أنها في غاية السعادة يا أخي!

وعندما تلد تصرخ وتتأوه وتتألم وتعاين الموت وهي في غاية السعادة. بعدما ينفصل هذا الولد من جسدها في التعلق به، هل رأيت أمًا تلعن ابنها لأنه كان سببًا في إتعابها أو في ألمها أو في مخاضها؟

[السائل]: ولكن يا سيدي، هي تتألم فترة وبعد ذلك تفرح بوجوده، لكن عندما يدخل النار، يعني أنا أشعر في الآخرين، كل هذا يرتكبون معاصي، كل هذه ذنوب، كل هؤلاء يكفرون بالله يشركون بالله، في النهاية كل هذا في النهاية لأنهم سيدخلون النار ويخلدون فيها.

[الشيخ]: لكن المسألة المتعلقة بالمرأة، هو [ابن العربي] يقول: فصار العذاب عذوبة، ما رأيك؟ يعني انتبه، هناك بعض الناس يعترضون على هذه الصورة التي وضعها الله سبحانه وتعالى بحكمته الإلهية.

وقال:

﴿ذَلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبَادَهُ يَا عِبَادِ فَاتَّقُونِ

⚠ مراجعة يدوية مطلوبة: انسخ من موقع تنزيل الجزء الذي قاله الشيخ من الآية/الآيات - تأكد من المرجع أيضا - إذا لم يكن ما قاله الشيخ مطابق للآية اكتب ما قاله الشيخ على أنه كلام عادي ليس قرآن وامسح الأقواس القرآنية والمرجع﴾ [الزمر: 16]

يعني لها هدف وهو أن يمتنع الإنسان في الحياة الدنيا عن المعاصي استعظامًا لهذا [العذاب]. فعندما يقرأ أناس وهم ليسوا متمكنين من الإيمان، ولم يدخلوا المدخل الصحيح، فيقولون: ما هذا؟ ما هذه القسوة والعنف الشديدين؟ ماذا نفعل فيه؟

فأخرجنا لهم كلام هذا الحكيم الفيلسوف [ابن العربي] وقلنا لهم: ما رأيكم في هذه الصورة؟ قالوا: إن هذا معقول.

والله إن البشر مختلفون وكل واحد له توجهه الخاص، والله واسع، والإسلام أوسع من المسلمين، وأوسع من العالمين، وأوسع من المذاهب، وأوسع من الأجناس، ومن البلاد، وأوسع من المكان والزمان.

ولذلك هذا الإسلام واسع جدًا، فما رأيك في ذلك؟

رأي منسوب لأحد المسلمين -رأي إسلامي- يبدو أن الأمر لغرابته وطرافته يحتاج أن نناقشه بعد الفاصل.

بسم الله الرحمن الرحيم، كنا قبل الفاصل نتكلم عن وجهة النظر التي تقول إن الله سبحانه وتعالى وهو يعذب ويعاقب صاحب المعصية أو الانحراف أو الإلحاد أو الكفر، فإنه من رحمته سبحانه وتعالى يخلل تلك الرحمة مع هذه العقوبة أو حتى ضمن هذه العقوبة.

وضربنا مثلًا كيف إلى عذوبة بذلك الجمل الأجرب، وضربنا مثلًا لاختلاط المعاني بالمرأة الحامل الواضع.

ويضرب الإمام القرافي مثلًا آخر وهو أن المصالح تتداخل مع المفاسد بصورة عجيبة؛ فما من مصلحة إلا وتشتمل على مفسدة يا أخي، وما من مفسدة إلا وفيها مصلحة. فمن الذي يحدد المفاسد والمصالح؟

وضرب مثالًا لذلك: عندما تريد أن تُحضِرَ الطعامَ أمامَك قطعةٍ من اللحمِ، إذا أردتَ أن تأكلَها كما هي فإنها تصعبُ عليك ولا تستطيعُ. فتحتاجُ إلى أن تأتيَ بالنارِ والماءِ وترميَ اللحمَ في الماءِ فيصيرَ مرقًا، وتضعَ عليه ملحًا فيصيرَ أطيبَ، وبعد هذا تستطيعُ أن تأكلَها فتتمتعَ بها.

ثم عندما تتعودُ على أكلِ اللحمِ، كان سيدُنا عمر يقول أن له ضراوة أشد من ضراوة الخمر، أي كأنه يسبب عند سيدنا عمر نوعًا من أنواع التعود والإدمان؛ بمعنى أن الإنسان الذي يأكل اللحوم لا يستطيع أن يمتنع عنها فجأة، كأن شيئًا بداخله يدعوه إلى هذا الصنف من الطعام.

وحتى تصل إليه [اللحم المطهي] فإنه لا بد لك من ذلك أن توقد النار، وفي أثناء إيقادك للنار تُصاب بحرق، ثم ترفع الإناء من على النار فتُصاب بحرق أيضًا، ولكن لأجل الورد يُسقى العليق.

قال [القرافي]: هناك مصلحة للطهي لكن هناك مفسدة بالنار.

[السائل]: وبعدما تأكله تتألم أيضًا مولانا، لو أكثرت من اللحم، يأتيك النقرس، ربنا يُبعده عن السامعين، عن داء النقرس الذي يُسمى مرض الملوك والذي هو حمض اليوريك، حيث يزيد حمض اليوريك -والعياذ بالله- في الجسم وتصبح الأوضاع مؤلمة.

[الشيخ]: وسأحكي لك قصة لطيفة عن القاضي عبد الوهاب المالكي.

[السائل]: نعم يا أحمد، مع شرحك لموضوع أن العذاب مشتق من مادة العذوبة، تذكرت الآيات التي تتحدث عن أن الله سبحانه وتعالى ذكر العذاب بصفة أليم أو شديد أو مهين، فكيف يكون هناك عذاب مهين أو عذاب أليم ويكون آتيًا من العذوبة أيضًا؟

[الشيخ]: يجيبك على هذا علماء النفس بأن هناك بعض الأمراض، وهذا العاصي نقول له كأنك مريض، يتلذذ فيها المريض بتعذيبه، ويسمونها ماسوشية.

هذه الماسوشية تعني مرض يصيب -والعياذ بالله- الناس؛ فطرتها أنها تكره العذاب، وفطرتها السليمة أنها تبتعد عنه، وفطرتها السليمة أنها تكون كذلك. وإذ بطائفة من الخلق -وكان الله سبحانه وتعالى يعلمنا أو يرشدنا إلى هذا- تتلذذ بتعذيبها وتنبسط كثيرًا.

[السائل]: هذا منحرف! طيب، أليس أهل النار ليسوا منحرفين؟

[الشيخ]: بلى، أهل النار ليسوا أولياء أبدًا، والله أهل النار عصاة وأهل النار شيء مقرف للغاية. ولكن في نهاية الأمر نحن نتحدث عن نقطة معينة وهي: هل الله سبحانه وتعالى كما يريد بعض الملحدين أن يصوروه أن فيه قسوة، أو أنه سبحانه وتعالى في النهاية عندنا قبل غيرنا من الرحمة والعفو هو الذي نتكلم فيه؟

نعم هناك عقوبة، ونعم هناك انحراف، ونعم هناك شدة وألم وعظم لهذا العذاب. ولكن نحن نتكلم على قدرة الله سبحانه وتعالى التي أرانا بعضها في الدنيا من أنه قادر سبحانه على الجمع بين المعاني المختلفة، يقيمها في ذات واحدة من جهات متعددة.

هذا هو الذي نريد أن نركز عليه. ضربوا لنا الأمثلة من أجل أن نتفهم أن الله على كل شيء قدير، وأن الله سبحانه وتعالى في غاية الحكمة، وأن الله سبحانه وتعالى في منتهى التسمي بأسمائه.

كل الأسماء لها صفات وإذ به يسميها:

﴿وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ﴾ [الأعراف: 180]

لماذا يجب أن نعرف الفرق بين الاسم والصفة؟ الاسم علم على الذات، والصفة معنى قائم بالذات. فالرحمة والعلم والإرادة والقدرة معانٍ قائمة بالذات.

لكن من هو الرحمن؟ على الفور ينصرف الذهن إلى الله، إذ صارت كلمة الرحمن بالرغم من أنها صفة، صارت اسمًا؛ لأن الذهن ينصرف إليها مثل الأعلام الدالة على الذات، فيبقى علمًا وينصرف الذهن إلى رب العالمين.

إذن، هذه أسماء ليست في حقيقتها صفات، ولكنها وصلت إلى حد الأسماء.

الذي نعالجه الآن هو: هل الله قادر على أن يجمع المعاني المختلفة في ذات واحدة؟ نعم، هو قادر على ذلك. هذه هي المسألة هنا.

[السائل]: نعم، يعني أحاول يا مولانا أن أفكر، هل يمكن أن تكون هذه اللذة تأتي من فكرة التسليم، أي أنهم يعرفون قدر ربنا تمامًا ومتلذذون بالتسليم له، فبما أنه اختار لهم هذا، فهذا هو الحال، قد تكون اللذة ناتجة من ذلك؟

[الشيخ]: أما أهل النار فلا. والكلام الذي نقوله هذا نقوله في الدنيا، أما في الآخرة فستجد الجميع قد انكشفت له الحقيقة بما يلجم لسانه، سواء كان تقيًا أو نبيًا أو كافرًا أو مؤمنًا أو أي شيء. الله سبحانه وتعالى مالك يوم الدين.

لكننا هنا في الدنيا نحاول أن نفهم؛ لأن هذا الفهم يرسم عند الناس صورة الدين الذي نحاول أن يصل إلى العالمين. نحاول أن نفهم ونحاول أن نفهم، فما هي هذه الصورة؟

فبعض الناس يختار أن هذه الصورة صورة مظلمة ويوافق على هذا، لكن الناس لا يوافقون. وأيما شخص أو رجل أو امرأة خاطب الناس بما لا يصل إلى عقولهم إلا كان فتنة عليهم.

ومن هنا نقول: يا جماعة، خاطبوا الناس على قدر عقولهم، حدثوا الناس بما يفهمونه، لا تكونوا حجابًا بين الخلق والخالق.

دعوا الخلق للخالق، ودعوا الخلق يتمتعون بعبادة الخالق، يتمتعون بذكره، بعبادته، بالدعاء له. يعني بالتعبير الذي نقوله: لا تُزهِّق الناس من دين الله، لا تُكرِّه الناس في ربنا.

بالسلف وبالعبارات التراثية: أتحبون أن يُكذَّب الله ورسوله؟ فأحيانًا نحن نرتكب خطأ فظيع وهو أننا نشوه الصورة بناءً على قصور فهمنا.

فندرس ونجد أن هذه أفكار جيدة تجيب على الأسئلة إجابات تصل إلى القلب وإلى العقل، لكن لابد أن تصل إلى القلب والعقل.

دورنا ونحن نتناقش الآن هو معرفة إن كانت [هذه الأفكار] قد وصلت أم لم تصل. فيجب أن نستمر في الحديث حتى نصل إلى قناعة مقنعة، شيء واضح وشيء منطقي، شيء لا يرفضه العقل فلا يرفضه القلب وهكذا.

[السائل]: نعم، أنا هكذا سيدي فهمت أن ربنا سبحانه وتعالى خلق المعاصي، وجود المعاصي والنار والعذاب وكل هذا الأمر لها فوائد لكننا لا نعرفها، فهناك أناس يمكن أن تصل إليها وتقتنع بها، وأناس لا. إذا لم نقتنع بها ننتظر حتى الآخرة، ربنا سبحانه وتعالى يعلمنا الحقيقة.

هذا هو الواقع:

﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَـٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ﴾ [القصص: 56]

هذا هو الواقع: أنك أنت لا تخلق الهداية والتوفيق في قلوب الناس، الله هو الذي يخلق الهداية والتوفيق. ولذلك وكأنه يخاطبك في الكلام المنزل على سيد الخلق:

﴿لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُسَيْطِرٍ

⚠ مراجعة يدوية مطلوبة: انسخ من موقع تنزيل الجزء الذي قاله الشيخ من الآية/الآيات - تأكد من المرجع أيضا - إذا لم يكن ما قاله الشيخ مطابق للآية اكتب ما قاله الشيخ على أنه كلام عادي ليس قرآن وامسح الأقواس القرآنية والمرجع﴾ [الغاشية: 22]

﴿مَّا عَلَى ٱلرَّسُولِ إِلَّا ٱلْبَلَـٰغُ﴾ [المائدة: 99]

﴿لَآ إِكْرَاهَ فِى ٱلدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ ٱلرُّشْدُ مِنَ ٱلْغَىِّ﴾ [البقرة: 256]

﴿قُلِ ٱللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ﴾ [الأنعام: 91]

إلى لقاء آخر، أستودعكم الله، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.