اللقاء العام الثاني عشر مع فضيلة الإمام المربي أ.د علي جمعة لأبناء الطريقة الصديقية الشاذلية

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه.

مع هذا اللقاء المتكرر الذي ندعو الله سبحانه وتعالى أن يديمه علينا نعمةً يلتقي فيها الأحبة من أحباب النبي صلى الله عليه وآله وسلم. ونعم الله لا تتناهى، ونعمة الصحبة من أفضل النعم؛ لأن فيها تعليمًا وفيها تدريبًا وفيها تربيةً وفيها حنانًا وفيها أمانًا وفيها محبة وفيها رضا لله سبحانه وتعالى.

﴿وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِى ٱلْأَرْضِ جَمِيعًا مَّآ أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَـٰكِنَّ ٱللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ﴾ [الأنفال: 63]

فالله سبحانه وتعالى هو الذي يلقي المودة والسكينة والرحمة.

وهو ما بشرنا به رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في مثل هذا اللقاء:

قال رسول الله ﷺ: «ما اجتمع قومٌ في بيتٍ من بيوت الله يذكرون الله ويقرؤون كتابه ويتدارسونه إلا حفَّتهم الملائكة وتغشَّتهم الرحمة ونزلت عليهم السكينة وذكرهم الله فيمن عنده»

اللهم يا ربنا اجعلنا من أولئك وتقبلنا عندك في الصالحين، مع الأنبياء والصديقين والشهداء والصديقين والطيبين والمتقين والصالحين. واجعل هذا المجلس في ميزان حسناتنا يوم القيامة، يوم نلقاك ونستظل بظلك، ظلِّ من أحبك وأحب الناس فيك.

والمتحابون على منابر من نور يوم القيامة في ظل عرشك الكريم يا أرحم الراحمين، اللهم آمين.

وعلى ما تلقيته من مرادات وخاطرات وأسئلة، يسأل بعضهم عن أسماء الله الحسنى. كنا قد استوفينا الكلام فيها على قدر الإمكان في مسجد السلطان حسن، وبلغنا حينئذ فيما أتذكر أكثر من مائة وخمسة عشر اسمًا.

وذلك أن القرآن الكريم يشتمل على أكثر من مائة وخمسين اسمًا، وأن السنة المباركة تشتمل على أكثر من مائة وستين اسمًا، وأنهما معًا مع حذف المكرر يشتملان على أكثر من مائتين وأربعين اسمًا عرَّف فيها ربنا نفسه لخلقه.

فالمسلمون يعبدون ربنا ويسعون إلى معرفته عن طريق صفاته.

واسم الله "الله" وهو غير مشتق، وله من العجائب والغرائب ما يجعلنا ندَّعي أنه قد علَّمه آدم عندما علَّمه الأسماء كلها. لفظ الجلالة "الله" مكوَّن من خمسة حروف: أربعة مكتوبة والخامس غير مكتوب، ويبدأ بالألف، والألف أول الحروف، وناسب ذلك أن الله هو الأول.

ثم إنه بكُلِّيته يدل عليه سبحانه وتعالى، فلو سمعنا كلمة "الله" انصرف الذهن إلى الخالق المحيي المميت الحي القيوم الفرد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوًا أحد، انصرف الذهن إلى الخالق الرحمن الرحيم ولا ينصرف إلى سواه.

وليس هناك أحد تجرأ أن يسمي نفسه أو ابنه بهذا اللفظ المقدس الجليل.

وتختلف اللغات في الدلالة عليه سبحانه وتعالى، لكن هذا اللفظ "الله" يتميز بأنه يدل بكله عليه، وليس هذا في شيءٍ من لغات البشر.

فلو حذفنا الألف يبقى "لله"، ولو حذفنا اللام يبقى "له"، ولو حذفنا اللام الثانية يبقى "هو"، ولو حذفنا اللامين يبقى "آه":

﴿إِنَّ إِبْرَٰهِيمَ لَأَوَّٰهٌ﴾ [التوبة: 114]

وكان [إبراهيم عليه السلام] يكثر من قول "آه" وهي دالة عليه سبحانه.

ولو حذفنا اللام والهاء لبقي "إلّ":

﴿لَا يَرْقُبُونَ فِى مُؤْمِنٍ إِلًّا وَلَا ذِمَّةً﴾ [التوبة: 10]

وكان أبو بكر رضي الله تعالى عنه الصديق الأعظم يقول: الإلُّ هو الله، لا يرقبون الله ولا يرقبون الرحم.

﴿لَا يَرْقُبُونَ فِى مُؤْمِنٍ إِلًّا وَلَا ذِمَّةً﴾ [التوبة: 10]

ولو حذفنا اللام وأبقينا الألف يصبح "إله". وهكذا يدل بكله عليه سبحانه، وهو ما لا يتحقق في لغة كانت، فهو فريد وحيد.

سُمِّيت هذه الصفات التي اتصف بها بالأسماء؛ لأن الذهن يتبادر عند إطلاقها إليه. فهو متصف بالرحمة، وهذه الصفة تجعله في لسان الناس راحمًا ورحيمًا ورحمانًا. فلو قلت لك: ادعُ الرحمن، ينصرف ذهنك إلى الله. استعن بالرحيم، ينصرف ذهنك إلى الله لا إلى خلقٍ ولا إلى معونة سوى الله.

ولذلك الاسم هو الذي إذا ما أُطلِق انصرف الذهن إلى معناه، فهو دالٌّ على معناه.

لكن الصفة قائمة بالذات، والاسم دالٌّ على الذات. فلما صارت هذه الصفة دالةً على الذات سُمِّيت اسمًا؛ لأنها أصبحت في دائرة الأسماء. ودلَّ ذلك على الذات لكمال الصفة فيه سبحانه وتعالى.

فهو الرحمن الذي ليس بعد رحمته شيء من الرحمة، وهو الرحيم، وهو العظيم الذي ليس هناك بعد عظمته عظمة. فقد وصلت الصفات في حقه إلى منتهاها.

فلما أُطلق ذلك الاسم بعد تحوله من جانب الصفة سُمِّيت بأسماء الله الحسنى:

﴿وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا﴾ [الأعراف: 180]

ويَطلب [السائل] تفسير بعض تلك الأسماء، وسنرى إذا كانت هذه الأسماء قد ذُكرت وسننزلها إن شاء الله على وسائل التواصل، وإذا لم تكن قد ذُكرت فسننشئ لها مجلسًا نذكرها فيه.

وشخص آخر يسأل عن علاج الهم والقلق للسيدة المعيلة. والسيدة المعيلة هي التي فقدت عائلها؛ لأن تحصيل المال والنفقة والرعاية والعناية هي من شأن الرجال، إذ كُلِّفوا بذلك وطُولبوا به.

لكن يحدث من قدر الله أن تفقد المرأة التي تعول أبناءها معيلهم، فتضطر اضطرارًا إلى أن تكافح الحياة وإلى أن تنزل للعمل والكد وتحصيل المعاش. فتُسمى بالمرأة المعيلة؛ لأنها أصبحت مكان زوجها - لسبب غيابه حسًّا أو شرعًا - مسؤولة عن النفقة.

وهذا خلاف الأصل، فالأصل أن المرأة ينفق عليها الرجل.

ومن أجل ذلك [أن الرجل مكلف بالنفقة] أُعطي الأخ ضعف أخته في الميراث بنصيبين: نصيب يصرفه على نفسه كشأنها، ونصيب يصرفه على أخته إذا احتاجت إلى ذلك.

﴿يُوصِيكُمُ ٱللَّهُ فِىٓ أَوْلَـٰدِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ ٱلْأُنثَيَيْنِ﴾ [النساء: 11]

ولا يُشوِّه ذلك [الحكم الشرعي] فسادُ الزمان وفسادُ الذمم الذي نرى فيه الأخ يظلم أخته بدايةً ونهايةً، فلا يعطيها ميراثها ويأكله عليها، ولا يرعاها نفقةً ولا يتركها تسعى في الأرض.

فهذا يناسبه قولنا: حسبنا الله ونعم الوكيل، سيؤتينا الله من فضله ورسوله. وهو مخالفة لحدود الله وهو مستوجب للعقوبة في الدنيا والآخرة.

ورأينا أن الله يسلب البركة من أولئك [الذين يأكلون حقوق أخواتهم]، ثم نرى أحدهم يشكو: ما الذي يفعله ربي به؟ وهو قد أكل التراث أكلًا لمًّا وأحب المال حبًّا جمًّا، حتى أعماه هذا عن الالتزام بحدود الله سبحانه وتعالى.

وهنا تسأل هذه المرأة المعيلة التي تحمل همَّ الغد: هل من طريقة لإزالة هذا الهم والقلق؟ وهي مفطورة على حب أبنائها وعلى التعلق بهم وعلى الانهيار أمام رغباتهم، وعلى أنواع من التعلق والحب الذي نراه بلا مبرر بين المرأة وأبنائها إلا أن خَلَقَها اللهُ على هذا الشأن لحفظ نوع الإنسان.

فما الذي يُزيل قلَقَها وهَمَّها؟ يُزيلُه التسليمُ التام؛ أن نُسَلِّم إلى ربنا وأن نثق بما في يديه أكثر مما نثق فيما في أيدينا.

وهذا التسليم أمرٌ ليس بالسهل ولا باليسير، بل يحتاج إلى مجاهدة وإلى رياضة النفس وإلى الاستمرار في ذلك حتى نصل بها إلى الترقي إلى مقام التسليم والرضا.

حينئذ ستصل تلك المرأة - والتي يجوز أن نقول عنها حينئذ رضي الله تعالى عنها - إلى مستوى التوكل وإلى مقام الرضا. فالتسليم يؤدي إلى الرضا، والرضا يؤدي إلى التوكل.

هذا [الوصول إلى مقام التسليم] لا يتم بين يوم وليلة، بل يساعد في الوصول إليه الذكر:

قال رسول الله ﷺ: «لا يزال لسانك رطبًا بذكر الله»

ويساعد في الوصول إلى ذلك أكل الحلال والبعد عن أكل الحرام. وأكل الحلال له معنيان: أن يكون المال من حِلّ، وأن يكون المشروب والمطعوم حلالًا في دين الإسلام.

فإذا نقَّت المرأة المعيلة نفسها من الحرام مالًا ومن الحرام شرابًا وطعامًا، ساعدها هذا على الوصول إلى درجة الرضا من طريق التسليم وصولًا إلى التوكل.

فإذا حدث هذا زال القلق ولا يعود، وزال الهم والغم ولا يعود، وتعلق القلب بالله، ووصلنا بذلك إلى درجة تقارب وتشارف درجة الصديقين.

سيدي عبد القادر الجيلاني يؤكد أنه عند فساد الزمان كزماننا هذا الذي نعيش فيه وامتلائه بالفتن والمحن والأحقاد والتسارع الذي يصل إلى حد الغباوة، أن الله يفتح عليها [على النفوس] قريبًا.

وأن الولي في طريقه إلى الله كان يجلس ثلاثين سنة حتى يصل إلى درجة الولاية، أما في مثل هذا العصر فهو يصل ربما بعد شهر أو شهرين. فهذه فرصة لكم.

﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا ٱلْقُرْءَانَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾ [القمر: 17]

هل هناك أحد سيقرأ؟ حسنًا، ها نحن قد يسرناه للذكر وجعلناه قابلًا للقراءة، قرأته؟ نعم.

﴿وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى ٱلْخَـٰشِعِينَ﴾ [البقرة: 45]

فالأمر متاح ولكن سيفوز به من وفقه الله.

وكان أبو الخير من كبار الأولياء يقول: إذا تقارب الزمان يسَّر الله ثلاثة: يسَّر الحج، ويسَّر العلم، ويسَّر الولاية.

الحج: إذا أراد المسلم أن يحج إلى بيت الله الحرام من مصر مثلًا، كان يجلس في الطريق شهرًا ماشيًا على قدميه، أما من إندونيسيا فيمشي ستة أشهر إلى أن يصل إلى الكعبة. أما الآن فيركب الطائرة فيجد نفسه، قبل أن ينام، في جدة. لقد يسَّر الله الحج.

والعلم أيضًا يسَّر [الله] كل شيء لكل أحد، يعرف أن يصل إلى كل شيء، وحتى أصبحنا مائة مليون مفتٍ ومائة مليون عالِم ومائة مليون إمام ومائة مليون [يسأل]: أين ولماذا وأين؟

قال [أحدهم]: لأن الشيخ جوجل... جوجل هذا ماذا؟ أخريج أزهر؟ قال: لا، إن جوجل هذا موقع للتواصل الاجتماعي تفتحه لتعرف فيه ما تريده. جوجل، ألا تعرف جوجل؟

وتفتح وتقول: أي ما موضوع، أي حديث، أي شيء، أي كذا، يحضر لك كل شيء في كل شيء. أين العالِم إذن؟ لا يوجد شيء، وكان الله بالسر عليمًا.

فيكون قد يُسِّر [العلم]، لكن في نفس الوقت:

﴿فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾ [القمر: 17]

وبخصوص الولاية، فإن عبد القادر [الجيلاني] يقول إنه يجلس ثلاثين سنة إلى أن يصبح وليًّا، سيدي عبد القادر. وبعد ذلك ففي عصرنا يمكن للمرء أن يصبح وليًّا في ثلاثة أو أربعة أيام من الهم الذي رآه.

نعم، ولكن أين هو يكون؟ إذا كانت المسألة متاحة لكنها تحتاج أيضًا إلى توفيق الله:

﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَـٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ﴾ [القصص: 56]

ويقول [السائل] في الوظيفة [الذكر]: "سبحان الله وبحمده عدد خلقه"، فيقول: أنا أفهم هذه، يعني كم عدد البشرية الآن؟ ثمانية مليارات، فيكون سبحان الله وبحمده ثمانية مليارات مرة، أفهمها.

"ورضا نفسه" لا أفهمها، ما معنى ورضا نفسه؟ هذا عدد خلقه أفهمها، طيب، وما معنى ورضا نفسه؟ يعني حتى يرضى. يعني أريد: عندما قلت الثمانية مليارات سبحان الله وبحمده، هل هو رضي أم لا؟

ربما لم يرضَ بعد، لم يرضَ. فمتى سيرضى؟ عند ديشليون مرة؟ ما هذا الديشليون؟ لا نعرف، إنه رقم كبير هكذا، أكبر من الثمانية مليارات بمليارات المرات.

طيب يا ربي، أقول لك: سبحان الله وبحمده هذا العدد الكبير جدًّا الذي حينها سترضى. "ورضا نفسه" يعني أذكرك حتى ترضى.

"وزنة عرشه": العرش مخلوق، فيمكن أن نزنه، لكنَّه محيط بالسماوات السبع والأرضين وكل الكون، وهذا سقف الكون، وزنه كم؟ إنه يساوي دشليون مرة. ما هو الدشليون؟ هذا الذي أمسكه، أي رقم كبير جدًّا.

يا رب، كم سيكون وزنه؟ كم جرامًا سيكون؟ كم كيلو سيكون؟ كم طنًّا سيكون؟ كم دشليون طن؟ دشليون دشليون أم جريجول بلكس؟

ما هو جريجول بلكس؟ قالوا: عندما نضع واحدًا وأمامه مائة صفر، كيف ينطق؟ فقالوا: نسميه جريجول. حسنًا، إذن الواحد الذي أمامه مائة صفر، بينما واحد أمامه ستة أصفار هو مليون، وتسعة أصفار يكون مليارًا، واثني عشر يكون تريليونًا. لا، هذا الذي أمامه مائة صفر هو جريجول.

حسنًا، لا بأس، قل له ما تريد أن تقوله. ماذا عن بلكس؟ أُس واحد وأمامه مائة، فهذا يعني واحد وأمامه مائة صفر أُس واحد وأمامه مائة صفر. ماذا تعني أُس؟ أي أن كل صفر من المائة يكون أمامه مائة صفر، فيصبح المجموع عشرة آلاف صفر.

وعندما تقول تريليون جريجول بليكس، فهذا يعني أن تضرب ما ذكرناه في اثني عشر صفرًا آخرين.

وهكذا يريد أن يقول لك شيئًا كبيرًا جدًّا، فيفعل هكذا، هذا جدًّا أنت لا تفهمه، غير قادر على استيعابه؛ لأنه أحيانًا الذهن يتوقف عند حد معين، ألا وهو العشرة جنيهات التي هي في نهاية المطاف عشرة جنيهات فقط.

لكن تريليون أيضًا يعني أن النفس تُغمى علينا، فنحن لسنا معتادين على ذلك. فهذا الذي قالوه: "سبحان الله وبحمده عدد خلقه" وهذه بسيطة؛ لأن الخلق معدود مهما كان. "ورضا نفسه" أي حتى يرضى. "وزنة عرشه" الذي هو كل الكون.

"ومداد كلماته" التي لا تنفد. إذن وصلنا إلى ماذا؟ اللانهاية، ما لا نهاية له.

شخص يسأل: هل يُجتنب تدريس كتب ابن عربي خاصة في المجالس العامة؟ أو في مجالس عامة أم لا حرج في ذلك؟

حسب المدرس؛ لأن هناك مدرسًا على باب الله ولا يعرف شيئًا، ويقرأ ويظن أنه يقرأ في جريدة الأهرام، بينما الكتاب ليس جريدة أهرام. فهذا له مصطلحاته ومداخله ومخارجه ومفاتيحه، فهذه تحتاج إلى مهارة حرفية خاصة بالمدرسين.

كان أحد أئمة علماء الأزهر الكبار يقول: أنا أقرأ محيي الدين [ابن عربي] ولا أفهمه.

وكان هناك محامٍ اسمه محمد عبد الوهاب القصري، ابن الشيخ عبد الله القصري. والقصر المقصود هو القصر الكبير في المغرب، والشيخ عبد الله القصري مدفون في القبلة الثانية الخاصة بسيدنا الحسين، وليس في القبلة الأولى التي نصلي فيها بجانب المنبر. وعندما تنظر على يسارك هكذا تجد قِبلة أخرى، مدفون تحتها الشيخ عبد الله القصري.

وكان هذا [محمد عبد الوهاب] من أحفاده، وقد فتح الله عليه أن يشرح الفتوحات المكية لابن عربي. فكان هذا الشيخ الكبير [من علماء الأزهر] عندما يقول: أنا لا أفهم شيئًا، أنا لا أعرف ماذا يريد ابن عربي، هذا ماذا؟ فكان [القصري] يقول: تفضل، أهلًا وسهلًا، وأنا أشرحه لك.

وكان [القصري] في مكتبه يشرح الفتوحات ويشرحها حتى يفهمها العامة. حسنًا، ها هو واضح إذن، فما هي المشكلة؟ لماذا لم نكن نفهم ذلك من قبل؟ لأنه يعرف كيف يشرح، وماذا يشرح، وبما يشرح.

لأنه لا يتبع الألفاظ. يقول الإمام الغزالي:

«من استجلب الحقائق من الألفاظ هلك»

هذه هي القضية: إنها قضية معانٍ ومفاهيم. فحسب المدرس، فإن وجدنا المدرس الناصح العالم العارف الذي يدرس هذه الكتب كان بها، ولو افتقدناه:

﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُولَـٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا﴾ [الإسراء: 36]

لا تتحدث بما لا تعرف.

يقول [السائل]: ما معنى قوله: ليكون العبد بوصف سيده لا بوصفه، غنيًّا بك عن تحديد النظر لشيء من المعلومات؟

العبد، أي عبد فينا، كلنا عبيد لله. هل ندخل على الله من قبيل الحول والقوة وأنني درست وفهمت وعرفت وأن عقلي قال لي كذا وكذا؟ أم ندخل على الله سبحانه وتعالى بنفي الحول عنا والقوة وطلب المدد منه؟

كيف يكون ذلك؟

﴿وَٱتَّقُوا ٱللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ ٱللَّهُ﴾ [البقرة: 282]

فالإنسان عندما يتقي الله، يرزقه ربنا بصفاء في القلب، في الذهن، في القلب، في الفهم، في التلقي، ويفتح له وعليه وبه.

فهو يقول هكذا، يقول: يا رب اجعل لي من ذلك العبد الذي هو بوصف سيده - بوصف سيده الذي هو ربنا - لا بوصفه، غنيًّا بك.

فأنا من الممكن أن أتصف بأنني يا رب أعطني هكذا لأنني... آه، دخلنا في "أنا"! أنا أفهم وأنا أقول وأنا أشرح. لا، بوصفه غنيًّا بك عن تحديد النظر لشيء من المعلومات.

فهذا نسميه العلم اللدني:

﴿وَآتَيْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا

⚠ مراجعة يدوية مطلوبة: انسخ من موقع تنزيل الجزء الذي قاله الشيخ من الآية/الآيات - تأكد من المرجع أيضا - إذا لم يكن ما قاله الشيخ مطابق للآية اكتب ما قاله الشيخ على أنه كلام عادي ليس قرآن وامسح الأقواس القرآنية والمرجع﴾ [الكهف: 65]

فهو يقول له: يا رب علمني من لدنك علمًا بهذه الطريقة التي فيها الفتح، فيها البصيرة، فيها الفهم، وفهمني عنك. لا أن تجعلني محصلًا للأسباب المعتادة من حفظ المتون وحيازة الفنون وترتيب المقاصد مع الوسائل حتى أصل إلى العلم الصحيح. لا، بل افتح عليّ.

فمعنى الكلام: هذا يا رب افتح عليّ.

وما معنى العقل الأول الممتد من الروح الأكبر؟ عندما فكر الفلاسفة القدماء - أرسطو وسقراط وأفلاطون - فكروا: ما الذي يحدث في الكون؟ هذا له بداية وله نهاية وله تقلب وتغير.

فتوصلوا إلى أن هناك شيئًا يُسمى بالعقل الأول، ويسمونه في الإنجليزية لكي يقربوه للناس "فرست سبارك" أي الشرارة الأولى التي تولد المحرك.

عندما تذهب إلى الميكانيكي يقول لك: إن هناك شرارة في شيء اسمه شمعة الاحتراق (الشربون)، وهذه الشمعة تعمل شرارة فتشتعل، يلتقط فيه البنزين فتعمل السيارة. فنحن نريد أن نغير الشمعة (الشربون) لأنها قد انتهت ولم يبقَ منها شيء.

هذه الشرارة الأولى تخيلوها في الكون فسموها العقل الأول.

وعندما جاء المسلمون واطلعوا على هذه الأشياء، قالوا: حسنًا، ألا يوجد لدينا أيضًا هذا العقل الأول؟ فقلنا لهم: أين هو؟ قرأنا القرآن فلم نجد كلمة العقل الأول ولا عقل أول ولا عقل أخير. قرأنا السنة فلم نجد.

قالوا: إن سيدنا النبي هو العقل الأول. سيدنا النبي! أنت ستجلس لنضحك على بعضنا البعض؟ أنتم سميتموه العقل الأول، سميتموه كذا، لكنه هو العقل الأول الذي هو النور المحمدي.

وهذا النور المحمدي مثل الفرست سبارك، تطاير منه الشرر أولًا. أراد ربنا أن يُخرج هذا الكون فذهب خلق النور المحمدي لكي تنطلق منه هذه الحكاية كلها التي حولنا.

لماذا؟ فهو الذي قال ماذا؟ قال شربون وقال فرست سبارك؟ لا، لم يقل هكذا. النابتة الآن قد يقول لك هكذا: الشيخ يقول إن الله قال في الكتاب خلق لكم الشربون والفرست سبارك؟ لا، لم أقل ذلك. أنتم كاذبون.

البعد، ما أنت ما زلت قائلًا، والغباوة نزلت عليهم غباوة، يعني متأصلة هكذا، تشعر أن الشاب غبي وهو يتحدث معك.

لا، هذا لم يحدث، إنه يقول:

﴿وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]

فتصبح هذه القصة كلها من مَلِكٍ ومن عرش ومن فرش ومن دنيا ومن آخرة ومن جنة ومن نار، تريدون - أو يريد الله سبحانه وتعالى منا - أن نعبده.

كما قال تعالى:

﴿وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]

انظر إلى هذه العظمة! إذن، ما هو هدف هذا الكون؟ لماذا خُلق؟ إنه مخلوق للعبادة. حسنًا، وما هي العبادة؟ كيف أعبده؟ أنا أريد أن أعبد ربنا.

وعندما أفكر في الأمر أقول: ماذا يحب الله مني أن أقول؟ له: يا الله يا الله يا الله يا الله يا الله يا الله، أم لا يحب؟ يا عزيز يا عزيز يا عزيز يا عزيز يا عزيز، أم أنه لا يحب ذلك؟ أنا أريد أن أعمل ما يحبه الله، أنا أريد أن أعبد ربنا.

فربنا قال لي: لك حق، أنا سأرسل لك البريمو رقم واحد الذي هو سيد العابدين، الذي هو إمام المرسلين، الذي هو المثال الأكمل الأتم الذي يمثل العبادة بصدق.

انظر ماذا يفعل [النبي ﷺ] وافعل مثله. فعندما جاء قال:

قال رسول الله ﷺ: «صلوا كما رأيتموني أصلي»

وقال:

قال رسول الله ﷺ: «خذوا عني مناسككم»

إذن، كان الهدف إظهار هذا الجناب العالي صلى الله عليه وآله وسلم العبادة، وأنه سيد العابدين وأول المسلمين:

﴿وَأَنَا أَوَّلُ ٱلْمُسْلِمِينَ﴾ [الأنعام: 163]

أول المسلمين يكون أين؟ يكون في المقدمة هكذا، في الصف الأول. وعندما ندخل نجده صلى الله عليه وسلم نجده يفعل ماذا؟ راكعًا فنركع، ساكتًا فنسكت، يسبح فنسبح، يقرأ فنقرأ. إمام.

إذا كان هذا الكون مخلوقًا من أجل العبادة، والعبادة تحتاج إلى مثال ونموذج يُقتدى به، والنموذج هو سيدنا صلى الله عليه وآله وسلم، فلولاك لولاك ما خلقت الأفلاك.

فيأتي أيضًا الشاب - وهو غبي غباءً شديدًا، نستغفر الله - يقول: هل النبي قال هكذا؟ لا أعرف لماذا يغلق عينًا ويفتح عينًا! لا أعرف، أهي محاكاة للمسيح الدجال؟ والنبي قال هكذا ويمد رأسه هكذا!

لا، لم يقل ذلك. يعني الذي ظهر من فمه الشريف، لا، ما قال: لولاك لولاك ما خلقت الأفلاك. هذا نحن الذين نقول.

من أين جاءوا بها؟ أين سندها؟ سندها أننا فهمنا الكلام. سندها أن ربنا قال:

﴿وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]

سندها أنه قال:

﴿وَأَنَا أَوَّلُ ٱلْمُسْلِمِينَ﴾ [الأنعام: 163]

سندها أنه يقول:

﴿وَمَآ أَرْسَلْنَـٰكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَـٰلَمِينَ﴾ [الأنبياء: 107]

سندها أنه لما خرج آدم من الجنة - فيما أخرجه الحاكم في المستدرك عن آدم - أنه توسَّل بالنبي أن يسامحه الله. فقال له الله: وما أدراك بمحمد؟ والله عليم بمحمد. قال آدم: رأيتك قد جمعت بين اسمه واسمك، فعرفت أنه أفضل الخلق إليك.

قال الله: يا آدم، خلقت الكون لأجله. ليس لأجل ذات النبي، بل لأجل أنه سيمثل العبادة التي أرضاها من الخلق عندما يتبعونه. ولذلك قال سبحانه بالصريح المريح:

﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ ٱللَّهُ﴾ [آل عمران: 31]

وقال:

﴿وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمْ عَنْهُ فَٱنتَهُوا﴾ [الحشر: 7]

أعمى القلب ما هذا؟ هل هذا ورد؟ نعم، ورد في الكتاب وورد في السنة الصحيحة. نعم ورد، لكن البعيد لا يفهم.

ولكن عندما تأتي لتقول لي أنا الذي ابتدع وأنت أصلًا جاهل، لا، لن نرضى بهذا. يجب عليك أن تتوب إلى الله ويجب أن ترجع إليه وتعلم أن هذا سيد الخلق.

وأنه عندما أُسري به فذهب فوجد الأنبياء كان سيدًا لهم وإمامًا؛ لأنهم يعرفون هذه الحقيقة. وهذا مذكور في القرآن أيضًا، وهناك آلاف الأدلة على أن هذا الرجل كامل مكمل:

﴿يَهْدِى ٱللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَآءُ﴾ [النور: 35]

صلى الله عليه وسلم، هو نور الله الذي هدى به البشرية.

ماذا يجري؟ المدخل الجميل الذي فيه حب هكذا ورحمة، وفيه تعظيم لشأن رسول الله، في ماذا؟ في ماذا عندما تتبرأ قليلًا عن حولك وقوتك وغبائك؟ في ماذا؟ لا أعرف.

ظلوا يتغابون حتى جاء شخص كبير منهم فقال: أنا لا أعرف من أين يأتون بهذا الكلام. لقد أغلق على نفسه الباب، والله يفتح الباب وهو يغلق الباب، يفتح الله الباب وهو يغلق الباب.

فلا يرى شيئًا، مسكين لا يرى إلا نصوصًا أمامه يريد أن يفسرها فيكون تفسيره هو الدين. شيء عجيب غريب! فهذا عكس ما عليه مراد الله ورسوله.

يكون كل هذا تخيل الأولين، لكنه عندما جاء إلى المسلمين - عندما نقول الأولين الذين هم اليونان وأولئك القوم - فعندما اطلع عليه المسلمون وناظروه فيه وجدوه نعم، لدينا أيضًا مقاربات مثل هذا.

حسنًا، أنا لن آخذ بهذه المقاربات. لا تأخذ بها، لكن سيظل هو كما هو: إمام المرسلين، وأنه هو المتبع الأمين، وأنه هو سيد الخلق أجمعين، وأنه المثال الأتم والإنسان الكامل والعبد الرباني والنور الهادي. سيظل هكذا هو.

أنت عندما لا تأخذ بكلام أرسطو ولا فلان ولا علان، لا تأخذ، أنت حر. ولكن هذا هو ما حدث.

شخص يسأل: ما معنى "واجعل هذه الصلاة صلة بيني وبينك ولا تجعلها معاملة لي عندك"؟

أي يا رب لا تجعلها عملًا تثيبني عليه، فيصبح عملًا في مقابله ثواب، أخذ وعطاء. بل أنا أقدم دليل حبي لك، الذي أحيانًا يُترجم على ألسنة بعضهم: اللهم إني أعبدك لا طمعًا في جنتك ولا خوفًا من نارك، وإنما حبًّا لك.

يريد أن يقول: أي يا رب أنت حقيقٌ بالعبادة حتى لو لم يكن فيها ثواب، ولو كان فيها ثواب فهذا فضل كبير جدًّا. أي هذا فضل لا أعرف كيف أصفه، أي أنك أغرقتنا من خيرك. هذا معنى الكلام.

وهذا الكلام حلو أم لا؟ والله إنه حلو وجميل أن تقول لربك هكذا: يا رب، أنت يعني نعمتك تغمرني، والعبادة التي أؤديها ليست من أجل أن أحصل على ثواب، إنما أعبدك حبًّا فيك.

فيعطيك ربنا ثوابين: ثواب العبادة التي أديتها وتبرأت من انتظار المقابل في الأجر، وثواب عقيدتك السليمة هذه التي تجعلك تفعل هذا حبًّا في الله، فتأخذ ثَوابَين.

ما معنى الذكر الأكبر؟ الاسم الأعظم. وقد أخفاه الله في الأسماء كما أخفى أشياء كثيرة في أشياء أخرى:

• •أخفى ليلة القدر في ليالي العشر الأواخر.
• •وأخفى ساعة الإجابة في ثلث الليل الأخير.
• •وأخفى ساعة الإجابة في يوم الجمعة.
• •وأخفى الصلاة الوسطى في سائر الصلوات.
• •وأخفى وليَّ الله في الناس.
• •وأخفى اسم الله الأعظم في أسمائه.

وهكذا حتى يصحح تربيتك، رباه ربُّه؛ لأنك عندما تقابل أحدًا، إياك أن تظن أنك أفضل منه لأنه مُبتلى وأنت لتوِّك خارج من الصلاة، فتمشي متكبرًا متباهيًا. لا، فقد يكون تكبُّرك هذا جعله أفضل منك وجعله أقرب إلى الله.

ولي ماذا يعني ذلك؟ يعني أنه أصبح قريبًا من ربه بمعصيته هذه، تقرب إلى الله لأنه متواضع، ولأن هذه المعصية أورثت عنده ذلًّا. أما الطاعة التي قمت بها فقد أورثت كبرًا.

نحن الآن لا نتحدث في المعصية والطاعة وأيهما أفضل، فالطاعة أفضل من المعصية. حسنًا، والكبر؟ الكبر معصية. حسنًا، والتواضع؟ التواضع طاعة. إذن انعكس الحال.

إذا كنت أتلو القرآن في سري أثناء الورد وتم ذكر النبي من حولي، هل الأولى أن أقطع التلاوة للصلاة على النبي؟

اقطع وصلِّ على [النبي ﷺ] على الفور ولا تتردد.

أصوم رمضان بصعوبة ويصيبني الضعف فأفطر، حتى تراكمت عليّ أيام الصيام كثيرة جدًّا منذ بدايات بلوغي ولا أقدر على الصوم. هل يجوز أن أُطعِم المساكين بدلًا من الصيام؟ على الدوام، فتُطعِم المساكين باستمرار.

وعندما جاء الأعرابي مذنبًا إلى النبي، عامله بمنتهى السهولة. قال له: هلكت يا رسول الله. فقال له: وما أهلكك؟ قال: وقعت على امرأتي في نهار رمضان. فقال له: اذهب وصم شهرين. فقال له: أنا أعلم أنك لن تستطيع أن تكمل يومًا، كي أصوم شهرين! قال له: أطعم ستين مسكينًا.

لم يجلدوه، أي لم يضربوه، تعامل معه برفق.

قال له: حسنًا، تطعم ستين مسكينًا. قال له: أنا ليس معي نقود، أنا على باب الله هكذا. قال له: حسنًا، أعطوه ستين صاعًا أو شيئًا لكي يوزعها.

قال: وزعها لمن هذا؟ نحن لا نجد ما نأكله! قال: أطعمهم أهلك الذين لا يجدون ما يأكلونه هؤلاء. ولم يسأله عن المرأة.

فاستنتج الشافعي من ذلك أنه لو حدثت هذه الجريمة فالكفارة على الرجل، والمرأة يجب عليها قضاء يوم. وهي جريمة وذنب وكل شيء، لكن التعامل معها تعامل إنساني، تعامل راقٍ، تعامل المحب لحبيبه:

قال رسول الله ﷺ: «أنا منكم مثل الوالد للولد»

صلى الله عليه وسلم.

عدم شرب الماء بعد الورد وعند الذكر بالأسماء، أخذ استراحة عدة مرات وأعود للذكر. هل في كل مرة أتوقف فيها لا أشرب الماء؟

هذا ما ينبغي فعله حتى تبقى حرارة الذكر؛ لأنهم قالوا:

قال رسول الله ﷺ: «لا يزال لسانك رطبًا بذكر الله»

حسنًا، أنا عندما أذكر كثيرًا يحدث جفاف وليست رطوبة، لكن سيدنا [النبي ﷺ] سمَّى هذا الجفاف رطوبة. والواقع أنني أذكر الله، ذاكر على أعلى مستوى، لكن حلقي جاف. كيف يكون رطبًا؟

المفترض أن يزداد اللعاب وأن أجد فمي مبتلًّا بالكامل، لكن هذا لا يحدث لمن يذكر الله بقوة وكثرة، يجف حلقه.

فيصبح سيدنا [النبي ﷺ] سمَّى هذا الجفاف رطوبة رغم أنه جاف، والنبي سماه هذا الاسم الجميل "الرطوبة". كيف أتخلص منها؟ إنني أريد أن أحتفظ بها قليلًا حتى ينعقد أثر الذكر في القلب.

فذهبوا وقالوا لنا: لا تشربوا. فجاء الشرب للحفاظ على الجفاف الذي سماه رسولنا بالرطوبة، إبقاءً على تلك الرطوبة الربانية وإن كانت جفافًا واقعيًّا، إبقاءً عليها لعلها أن تُحدث أثرًا في النفس.

الشافعي يفكر هكذا، الإمام الكبير اللغوي حافظ القرآن ناصر السنة، عندما سمع:

قال رسول الله ﷺ: «لخلوف فم الصائم أحب عند الله من ريح المسك»

والخلوف هو الرائحة التي ليست جيدة والتي تكون عند الصائم، تجد أن فمه فيه رائحة هكذا.

فقال [الشافعي]: إياك أن تستاك بعد الظهر وأنت صائم. قالوا: لماذا؟ قال: لأن رائحة الفم هذه، حتى تستمر معك قليلًا، هي أحب عند الله من ريح المسك.

إذا أزلتها فأنت تدخل في موقف أنك تزيل هذا الشيء المعظم عند ربك، دعه قليلًا.

الشباب الخفيفو العقل من طلاب المدارس اليوم يقولون لك: يا أخي كفى، هذا خلوف يجب أن أزيله! أنت حر، يعني لو أزاله سيدخل النار؟ لا، ضيَّع على نفسه ثواب بقاء هذا الشيء المعظم عند ربنا.

هذه هي الحكاية، حكاية سهلة. اسأل، إذا لست قادرًا فحسنًا، أنت لست قادرًا، افعل ما تريده، لكنني سأفعل ما أريده.

وإن لم يكن أيضًا، هل يأذن مولانا؟ بعد إتمام دورة الذكر بالأسماء، يمكن للمريد أن يجعل ورد الصلاة على سيدنا النبي خمسة آلاف مرة بدلًا من الذكر بالأسماء حيث إنني منجذب إليه. أنت حر في ذلك.

هل هناك دعاء ندعو به من أجل أن يفتح الله علينا ونحفظ القرآن الكريم؟ اقرأ سورة يس فهي ستساعدك على حفظ الكتاب. وفيما تبقى من حفظ القرآن خمسة خمسة لم ينسه. والمصاحف التي شاعت وذاعت على مذهب الداركنار تساعد على الحفظ، وهم يجعلونها كذلك، فكل هذه الأساليب تجعل الإنسان يحفظ.

بماذا أدعو الله حتى يساعدني على قيام الليل؟ دائمًا اقرأ الآيات الأربع الأخيرة من سورة الكهف، ستجد نفسك مستيقظًا قبل الفجر.

هل تجب إخراج كفارة الصيام عن كل يوم في رمضان بالنسبة لمرضى الأمراض المزمنة؟ أنا أفتي أنه يجوز إخراج الكفارة مجمعة حتى ولو كان ذلك في أول رمضان.

ما معنى الدولة الباطنية وأن السيدة زينب رئيسة الديوان، وما مدى صحة هذا الكلام؟

هناك عالمنا الدنيوي الذي نعيشه، وهناك عالم موازٍ له لكنه لا ندركه بحواسنا المعتادة. هذا العالم الذي ندركه بحواسنا المعتادة اسمه عالم الملك، والعالم الذي لا ندركه بحواسنا المعتادة اسمه عالم الملكوت.

وفي عالم الملكوت هناك عوالم كثيرة. يقول سيدي عبد الوهاب الشعراني أنه حدث له فتح مرة على هذه العوالم فرأى منها هو وحده مائة وأربعة وعشرين ألف عالم.

وثمة أشخاص لم يروا شيئًا من العوالم أو جزءًا منها. فإذا رأى بعضهم هذه العوالم أو بعضًا منها - وهي عوالم كثيرة خلقها الله - فالله تعالى ليس خالقك أنت فحسب، بل هو خالق عوالم كثيرة.

منها عالم الملكوت، وفي عالم الملكوت نظام يشبه بعضه النظام الموجود في عالم الملك، وبعضه الآخر في ترتيبه الخاص يشابه هذا الذي نحن فيه ظاهرًا وباطنًا. يعني في ظاهر الملك وفي باطن الملك، وأيضًا في ظاهر الملكوت وفي باطن الملكوت. عالم كبير.

وفي بعض الأحيان تحدث معجزات للأنبياء مثل معجزة الإسراء والمعراج، تبين لنا أن عالم الملكوت فيه أشياء، لكن ما نعرفه منه قليل جدًّا.

فبعض الناس يحدث لها اطلاع على عالم الملكوت فتنبهر، يحصل لها انبهارٌ معقول. هو يوجد مثل هذا، ومن ضمنها ما يُسمى بالحكومة الباطنية.

والذين شاهدوها قالوا إنهم وجدوا السيدة زينب خاصةً في مصر وكأنها صاحبة ديوان، مثل ديوان الوزير أو رئيس الوزراء أو رئيس الجيوش، أو مثل الدواوين الخاصة بنا التي هي في المُلك.

هذه حسنًا، أنت عندما تدخل على كبير الياوران في رئاسة الجمهورية تكون تريد أن تعين ابنك وتريد أن توظف لا أعرف من، وتريد أن تنقل الولد من الجيش إلى الداخلية وهكذا، وتريد شقة، وتريد أن تدخل في حياة كريمة، وتريد راتبًا شهريًّا، وتريد توصية من تحيا مصر ومصر الخير وهكذا.

يعني فهذا ديوان! أنت داخل على ديوان رئيس الجمهورية يا ولد! ماذا ستذهب لتقول له؟ أحبك؟ أنت ستقول له أحبك؟ ستدخل لتطلب بعض الطلبات وأن هناك أناسًا في البلد معك يضايقوك، وأنه - سبحان الله لا إله إلا الله - نريد أن ننقل شخصًا لأنه في الأصل يعني شتم ابني وما شابه ذلك.

عالَم ديوان! فعندما دخلوا [في عالم الملكوت] وجدوا السيدة رئيسة الديوان.

حسنًا، ما شأني بذلك؟ أصحيح هذا أم خطأ؟ لم أرَ شيئًا. نعم، يعني هل نصدق أم لا نصدق؟ أنصدق أم لا نصدق؟

لا تصدق، والذي صدَّق دعه وشأنه. هو صدَّق وأنت لم تصدق. أنت لم ترَ فلم تصدق، هو رآها. لا، هو لم يرَ، هو سمع وصدَّق.

الله واحد جاءني في الصباح وقال لي: أنا رأيت سيدنا رسول الله في المنام. قل له: يا كذاب! الله! ما هذه الوقاحة؟ لا يوجد أكثر من ذلك. هو رأى؟ نعم، أأصدقه أم لا أصدقه؟ أنا أصدقه، أنا شخص معين هكذا أصدقه.

حسنًا، ما الذي جعلك تصدقه يا مولانا؟ إنها تكررت، والتكرار يؤكد الحصول، هكذا يقول الإمام السيوطي في "تأييد الحقيقة العلية في الطريقة الشاذلية".

الله واحد جاءني أحدهم يقول: أنا دخلت فوجدت رئيسة الديوان السيدة زينب. حسنًا. وآخر يقول: أنا دخلت في هذا الملكوت ورأيته بعيني وانكشف لي، مثلما نشغّل التلفاز وجاءت السيدة زينب. ربنا يفتح عليك.

وثالث فرابع فعاشر فمائة. كل هؤلاء لديهم اضطراب عقلي، وأنت أيها المتكبر الذي ليس لديك اضطراب!

إذا فقدان الوجود لا يلزم منه فقدان الوجدان، وفقدان الوجدان لا يلزم منه فقدان الوجود. أنا لم أرَ، فهل معنى عدم رؤيتي أنها غير موجودة؟ لا، غيري رأى.

إن أردت أن تصدقه كان بها، وإن لم تصدقه لا تصدقه، أنت حر.

الملاحظ أن الذي يُصدِّق فيجد قلبه رقيقًا، فيجد أنه يذهب إلى السيدة [زينب] ويشكو لها حاجته، فتُنفَّذ مرة والثانية والثالثة والرابعة، حتى أصبح هناك ما يُسمى بمقاطيع السيدة.

وعندما تقول: ما هذا؟ كل هذا؟ نقول: مددًا يا سيدة. ما هي المشكلة يعني التي تضايق حياتك وحياة الذين أنجبوك؟

هذا ملكوت. هل أنا قلت لك أن تعلم أنه مُلك وأنك ستذهب لتفتح القبر فستجد السيدة جالسة وحولها قاضي الشريعة وحولها الناس تحكم، وأهل النوبة؟ نعم.

ماذا يعني؟ أنت ذهبت ورأيت، حسنًا، ونحن أيضًا صدقناكِ.

هذه هي القصة، يعني الأمر سهل جدًّا، لكن ما يحدث هو التكرار، وما يحدث هو الحصول، تكرار والحصول. وما يحدث أن ذلك في الملكوت وليس في الملك.

هل يجب أخذ إذن الشيخ عند الانتقال من ذكر لآخر، من "لا إله إلا الله" إلى كلمة "الله" مثلًا؟ في أول مرة فقط.

يؤكد بعض السادة المقدمين على ضرورة مراجعة الأحوال والواردات مع الشيخ والتواصل معه على الأقل مرة في الأسبوع. كل شيخ وله طريقة، اتبع المقدم الخاص بك.

أنا امرأة في العقد الخامس من العمر، أعاني من حديث النفس والتصورات التي تجعلني أسرح سواء في الصلاة أو غيرها. يعني كثيرًا ما أتخيل أنني أتحدث مع الشيخ أو غيره، وأحيانًا تهاجمني تصورات وسيناريوهات على أن مكروهًا قد يصيب أحد أبنائي، فأستعيذ بالله كثيرًا وأشعر أن ذلك حجاب عن العبادة.

هل من علاج؟ حاولي أن تقرئي سورة الفرقان كل يوم مرة واستمري عليها.

كيف نحقق وصال أهل البيت بدون الزيارة؟ بالفاتحة، نقرؤها ونهب ثوابها إليهم.

أعلم أن رؤية سيدنا النبي في المنام تكون حقيقة، وأن رؤيته على خلاف صورته تكون لنقص في الرائي. ماذا أفعل فلا أعرف ما النقص الذي بي حتى أجبره؟

بمعنى أنه يرى سيدنا رسول الله على هيئة ليست هي التي في الشمائل. يكفي أنك تراه عليه الصلاة والسلام؛ لأنه عظيم من العظماء. فأنت ناقص، ناقص بمعنى أنك ستخدعنا! ما أنت ناقص لأنك في هذا العصر السيء الناقص. ماذا سنفعل لك؟

إذا كانت هذه أسئلتكم في هذا اللقاء الذي نرجو الله سبحانه وتعالى أن ينفعنا به في الدنيا والآخرة، وأن يجمعنا على حبه وحب رسوله صلى الله عليه وآله وسلم.

وأن يزيل ما في قلوبنا من كل هم وغم وقلق، وأن يعيننا على ذكره وشكره وحسن عبادته، اللهم آمين.