ما هو الخشوع في الصلاة وكيفية تحقيقه وما أسباب الوصول إليه؟

[المذيع أ.حسن الشاذلى]: بسم الله الرحمن الرحيم

﴿ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْمًا﴾[طه: 114]

يا أرحم الراحمين افتح لنا فتوح العارفين بك. أهلًا بكم في هذا اللقاء المتجدد في برنامج والله أعلم، لنجدد هذه الحياة ولنصلح هذه الدنيا بهذا الدين بإسلامنا الجميل.

في هذه الحلقة سوف نتحدث عن عالم الغيب وكل ما يُثار حوله من تساؤلات، ونحن دائمًا في ضيافة صاحب الفضيلة مولانا الإمام الأستاذ الدكتور علي جمعة عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف.

وسؤال الحلقة على صفحة الفيسبوك: هل توافق على البحث في بعض الأمور الغيبية؟ مولانا، أهلًا بكم، ونحن سعداء وكل المشاهدين سعداء بأن نجلس أمامكم نطرح كل هذه التساؤلات.

[الشيخ]: أهلًا وسهلًا بكم.

[الشيخ]: بسم الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه.

سُمّي الغيب غيبًا لأنه قد غاب عنا، ومنه غيب نسبي وغيب مطلق، ومنه ما يُسمّى بـغيب الغيب. وذلك أن علماء المسلمين لما تأملوا كتاب الله وتدبروا في الكون المحيط، وجدوا أن الرب رب والعبد عبد، وهناك فارق بين المخلوق والخالق.

فأسموا رب العالمين غيب الغيب؛

﴿لَّا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَـٰرُ وَهُوَ يُدْرِكُ ٱلْأَبْصَـٰرَ﴾ [الأنعام: 103]

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ﴾ [الشورى: 11]

وهو سبحانه وتعالى كان وما زال وسيكون، وهو على ما عليه كان. ولذلك فهو خارج الزمان والمكان، وخارج الأشخاص والأحوال، لا يحل في هذه الكائنات، وإنما هو سبحانه وتعالى خارج هذا الكون.

فأسمّوا الله بالرب، وهكذا يكون الرب رب والعبد عبد. الله ليس كائنًا؛ لأن الله سبحانه وتعالى لم يكوّنه مكوِّن. ولذلك لا يُطلق عليه عند المسلمين كائن، إنما يُطلق عليه موجود؛ لأن الوجود صفته سبحانه وتعالى، الله موجود.

وهذا الكون الذي خلقه الله سبحانه وتعالى قسّموه إلى قسمين: قسم سمّوه بـالملكوت، والملكوت هو العالم الذي فيه العرش. والعرش هذا مخلوق كبير يسع السماوات السبع، وهو كالقبة كما وصفه رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وليس لنا أي إدراك فيه [في عالم الملكوت]، وإنما كل هذه الإدراكات عن طريق الوحي، عن طريق السماع، فسُمّيت بـالسمعيات. لماذا؟ لأنها قد وردت إلى الإنسان لا من تفكره وتدبره وربط المعلومات، بل عن طريق أخبار الرسل والأنبياء بهذه الكائنات التي لم نرها، ونعيش ونموت ولا نراها.

[المذيع]: هل هو هذا الخبر الصادق يا مولانا؟

[الشيخ]: الخبر الصادق هو الذي يقوله الأنبياء والمرسلون؛ لأنه مؤيد بمعجزات حسية واقعية لا تكون في كون الله سبحانه وتعالى إلا بإرادته؛ لأن الذي خلق السنن الإلهية هو الله سبحانه وتعالى، خلق هذا الكون وخلق له قوانينه، فلا يقدر على خرق هذه القوانين إلا الله.

ولذلك فهو علّم الإنسان ما لم يعلم، وعلّم الإنسان كل شيء، ثم إنه خرق له هذه العوائد والقوانين من أجل أن يثبت صحة كلام الرسل. ومن ضمنها العلم بالغيب، فإنه:

﴿عَـٰلِمُ ٱلْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِٓ أَحَدًا * إِلَّا مَنِ ٱرْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا * لِّيَعْلَمَ أَن قَدْ أَبْلَغُوا رِسَـٰلَـٰتِ رَبِّهِمْ وَأَحَاطَ بِمَا لَدَيْهِمْ وَأَحْصَىٰ كُلَّ شَىْءٍ عَدَدًا﴾ [الجن: 26-28]

لأن النبي عندما يقول لي سيحدث ويحدث:

﴿غُلِبَتِ ٱلرُّومُ * فِىٓ أَدْنَى ٱلْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ﴾ [الروم: 2-3]

فعلًا من بعد في بضع سنين، وكانت فعلًا بضع سنين. وهكذا، فهو ينبئ بالغيب الذي لا يملكه ولا يعرفه إلا عن طريق الوحي الصحيح.

فهذا يطمئن قلوب العباد أن هذا الذي ادعى النبوة إنما هو صادق في ادعائه هذا، مؤيد من عند الله سبحانه وتعالى. والنبي صلى الله عليه وسلم ما زال مؤيدًا من عند الله وإلى يومنا هذا، حينما يقول له:

﴿إِنَّآ أَعْطَيْنَـٰكَ ٱلْكَوْثَرَ * فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنْحَرْ * إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ ٱلْأَبْتَرُ﴾ [الكوثر: 1-3]

فإذ بأهل بيته يستمرون في الوجود، بعد هذه المذابح القاسية العنيفة ضد أهل بيته الكرام، فيظهر أهل بيت النبي ويستمرون إلى الآن، حيث يصل عددهم الآن حوالى ثلاثين أو أربعين مليون [الكوثر].

إن شانئك هو الأبتر، من هو هذا الشانئ؟ مازلنا لا نعرف؛ هناك تسعة أقوال في التفسير للذين وُصِفوا بهذا. من هو هذا الشانئ؟ هل هو أبو جهل، أبو لهب، الوليد بن المغيرة، أمية. لا أحد يعرف حتى الآن.

لكننا نعرف سيدنا النبي صلى الله عليه وسلم، محمد اسمه موجود في كل شيء. اذهب إلى أي مجمع أو مكان في العالم كله و اسأل عن عمرو بن هشام، سيقولون لك ما رقم هاتفه؟ عمرو بن هشام هو نفسه أبو جهل، ولا أحد يعرف عنه شيئًا، إلا من يقرأ في التاريخ. وحتى الذين يقرأونه يلعنونه، أبي جهل لعنه الله. لكن سيدنا النبي:

﴿وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ﴾ [الشرح: 4]

فإذ به مؤيد في حركاته وسكناته إلى يوم الناس هذا.

الغيب منه غيب مطلق، غيب الغيب، وهو سبحانه وتعالى، حيث أن الملك المقرب أو النبي المرسل لا يدرك كنه ذات الله، فهذا غيب الغيب.

ثم إن هناك ملكوتًا وملكًا. الملك هو الذي نشاهده: هذه الكواكب والشمس والقمر والأرض والبحار والأشجار، عالم الشهادة، عالم الشهادة الذي نشاهده.

لكن عالم الشهادة واسع نوعًا ما، بمعنى أنه قد يشمل الملك وجزءًا من الملكوت إذا رأيته.

[المذيع]: كيف يا مولانا؟

[الشيخ]: سيدنا النبي في رحلة الإسراء والمعراج رأى السماء الأولى والثانية والثالثة والرابعة، ورأى أحوال أهل النار ورأى أحوال أهل الجنة، فأصبحت عالم شهادة، أصبحت عالم شهادة بالنسبة له لأنه رآه.

جبريل يرى هذه الأشياء وهو في الملأ الأعلى، فيكون عالم شهادةبالنسبة له. لكن جبريل لم يَرَ ذات الله، ولا يعرف كُنه ذات الله ولا كُنه القدر، لا يعرفه. فهذا غيب مطلق عن جبريل وعن سيدنا النبي.

إذن، هناك مُلك وملكوت، والملكوت عبارة عن غيب بالنسبة لي والآن، فيقال لقد رأى ليلة القدر، فقد رأى شيء من عالم الملكوت، وهذا الذي رآه في عالم الملكوت خاص به هو فقط لا غير.

ولكن الشهادة الحسية الواقعية التي هي تحت الحس البشري هي التي نشترك فيها جميعًا من إدراك الكون.

[المذيع]:

﴿فَلَا يُظْهِرُ عَلَىٰ غَيْبِهِٓ أَحَدًا * إِلَّا مَنِ ٱرْتَضَىٰ مِن رَّسُولٍ﴾ [الجن: 26-27]

[المذيع]: هل هذه الآية توضح لنا يا مولانا أن هناك غيبًا مطلقًا وغيبًا نسبيًا ؟

[الشيخ]: الذي نقوله ملخص في ثلاث دوائر هذه. أنا هنا، ما الذي يحدث في أمريكا الآن؟ لا أعرف، إنه غيب، لكنه غيب نسبي، بحيث أنني لو فتحت التلفاز على محطة أمريكية تبث الآن من حواري أو من شوارع نيويورك، فأرى ما يحدث الآن.

عندما وقعت أحداث الحادي عشر من سبتمبر، كنا نشاهد هنا الطائرة وهي تدخل في البرجين، وأهل أمريكا لا يزالون نائمين، فاتصلنا بهم وقلنا: كفانا الله الشر. فكانوا يتساءلون، لم يكونوا يعرفون. فالحادثة كانت غيبًا بالنسبة لهم ومشاهدة بالنسبة لنا.

إذن هى مسألة نسبية [الغيب النسبي]، تختلف باختلاف الزمان والمكان والأشخاص والأحوال. لنحفظ هذه الأربعة دائمًا، وهي جهات التغير. لنقولها مرة أخرى كي نحفظها:

هذا هو الغيب النسبي لأنه منسوب إلى الشخص، أنا أعرفه وأنت لا تعرفه، أنا شاهدت وأنت لم تشاهد. وهناك غيب في الزمان بمعنى أننا لا نعلم ما سيحدث غدًا ولا أنت كذلك، وبعد ذلك حدث ما حدث، فعرفنا أنا وأنت فاختلف الزمان.

فما حدث في سنة ألفان واثني عشر وثلاثة عشر - والعياذ بالله تعالى - [سنوات حكم الإخوان]، يختلف عما حدث في سنة ألفان وثلاثة عشر وأربعة عشر والحمد لله رب العالمين[إنتهاء حكم الإخوان]. هذا الكلام نقوله الآن، لكن في سنة إحدى عشرة لم نكن نعرف شيئًا، كانت المسألة غيبًا بالنسبة لنا.

فهذا غيب بـالزمان، وغيب بالمكان مثل مصر وأمريكا أو مصر واليابان، وغيب بالأحوال فأنا هنا مستيقظ والذي في أمريكا نائم. غيب بالأشخاص أنا أعرف وأنت لا تعرف أو العكس. فهذه هي الجهات الأربعة للنسبية وللإطلاق.

[المذيع]: يا مولانا، ربما يثيرون كثيرًا من التساؤلات حول عالم الغيب، إما متشكك يريد أن يزول الشك من عنده، أو شخص يريد أن يتثبت، أو شخص يريد أن يتيقن، فنجد أنفسنا مأمورين دائماً ألا نتفكر في ذات الله، ولكن نتفكر في آلاء الله. لماذا؟

[الشيخ]: قال تعالى:

﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ﴾ [الإسراء: 36]

السمع والبصر والفؤاد هم أدوات الإدراك.

﴿كُلُّ أُولَـٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا﴾ [الإسراء: 36]

إذن، لا تهرف بما لا تعرف.

أنا أريد أن أعرف شئ عن الطبيعة مثلاً هات صخرة وحللها وقل ما فيها من العناصر واعمل جدول مندليف وكذا إلى آخره. لكنى أريد أن أعرف ذات الله، هيا حاول أن تعرف - ولكنك لست مدركًا له - فذات الله ليست تحت الحس وبالتالى ليست تحت الساينس [العلم] ولا التجريب.

إذن فعليك أن تصمت؛ لأنك إن تكلمت فستتكلم بكلام فارغ لا علاقة له بالحقيقة؛ فقد انقطعت الحالة، ما دام

﴿لَّا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَٰرُ وَهُوَ يُدْرِكُ ٱلْأَبْصَٰرَ﴾ [الأنعام: 103]

وما دام هو سبحانه وتعالى غيب الغيب، ومادمت أنت لا تصل إليه بالحس، فإنك لن تعرف شيئًا عن ذاته.

ولذلك قال سيدنا النبي:

«تَفَكَّروا في آلاءِ اللهِ»

في نعم الله، في مظاهر هذه النعم من الأشجار والأنهار والسحاب والإبداع، لكن لا تتفكروا في ذاته، ولا تتفكر في الله. وهذا حديث حسن بمجموع طرقه، لكنه يرشدنا إلى ما يسمونه أصول المعرفة، أو ما يطلقون عليه بالإنجليزية إبستمولوجي.

أما في العربية فلدينا في كتب العقيدة كلها الإبستمولوجي الذي أخذوه منا. هذا موجود عند الإيجي وعند التفتازاني وعند الشريف الجرجاني، وعند البيضاوي، وعند الأصبهاني، لابد أن يخبرك كيف يعمل عقلك ، أي قواعد المعرفة، أو ما يسمي بالمعرفية.

التي ولّدوا منها شيئًا اسمه المنهجية [الميثودولوجي]. هم أخذوا هذه الأشياء وفعلوها في الاتصال الذي حدث بين إسبانيا وبين الأندلس وبين فرنسا، و الاتصال الذي حدث بيننا وبين مالطا وقبرص، وأيضا بيننا وبين الهند.

أخذوا منا هذه الأشياء، فنحن الذين ابتدعنا الإبستمولوجي والميثودولوجي، وظهر أمثال روجر بيكون الذي يقول بالمنهج العلمي الذي هو أصول الفقه عند الرازي وهذا شئ عجيب، فكيف تفكر إذن؟.

﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾ [الإسراء: 36]

ولذلك لن نستطيع أبدًا أن نتحدث في ذات الله، وذلك لأن المنهج العلمي يأمرني بذلك، ليس لأن ذلك من الجهل أو من الخوف. بل لأني أريد منهجًا علميًا يستخدم الإدراكات المختلفة من المدركات المتنوعة حتى أصل إلى النتيجة الصحيحة.

لكن المدركات مغلقة، إذن أسكت وأبحث عن خطة أخرى. و الخطة الثانية هي أسماء الله الحسنى التي تصف لي من هو الله، وفي هذا بحث طويل وكلام طويل.

[المذيع]: عمومًا إذا حدّث الإنسان نفسه، وطبعًا النفس البشرية نفسٌ يوسوس لها الشيطان أحيانًا.

فهل حديث النفس عن التفكر في ذات الله هو وسوسة شيطان أم إعمال للعقل؟ سنذهب إلى فاصل ونعود إليكم لكي نجيب على هذا التساؤل. ابقوا معنا.

أهلًا بكم أعزائى المشاهدين. فضيلة مولانا، ما توسوس به النفس أحيانًا حديث النفس فى التفكر في ذات الله، هل هو وسوسة شيطان أم أنه إعمال للعقل ولِمَ نوقفه كما يقول البعض؟

[الشيخ]: هناك فارق بين الاثنين، وهو ألا نهرف بما لا نعرف. هناك أدوات لدي أستطيع أن أوقع عليها التفكير، يفتح الله لي بها، فهذا مفتوح من غير أي قيد.

في:

ولكن الذي مُنعنا عنه هو التقوّل، بمعنى أن أقفو وأتبع وأسير وراء ما ليس لي به علم، من غير تدبر ولا تفكر ولا جمع معلومات ولا أي علم من العلوم، وأقول من هوى نفسي.

﴿أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَـٰهَهُ هَوَىٰهُ﴾ [الجاثية: 23]

هواه معناها شهواته، رغباته، مراداته.

ويزعم أن عقله قال له هذا. لا، لابد أن ترتب في داخل عقلك أمورًا معلومة تتوصل بها إلى المجهول، هذا هو الفكر.

وانظر إلى العقاد في ذكائه حيث يقول إن التفكير فريضة إسلامية، فأنا أؤمن بأن التفكير فريضة إسلامية. هذا كلام شخص إطلع ففهم ما يريده الإسلام وهو أن تفكر:

﴿قُلْ هَاتُوا بُرْهَـٰنَكُمْ إِن كُنتُمْ صَـٰدِقِينَ﴾ [البقرة: 111]

أنا أطلب من الناس تفكر والناس تأبى أن تفكر.

قد يقول شخص: يخيل إليّ أن الله لم يُسرِ بالنبي. نقول له: هذا من عندك أنت، عِش مع خيالاتك؛ فهذه تُسمّى خيالات.

ويقول أحدهم أظن أنه لم يعرج بالنبي، وأنا لا أقتنع بهذه الفكرة. ولكن عندما يفكر أحدهم ويأتي ليقول لي:

﴿سُبْحَـٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ إِلَى ٱلْمَسْجِدِ ٱلْأَقْصَى ٱلَّذِى بَـٰرَكْنَا حَوْلَهُ﴾ [الإسراء: 1]

أليس من المحتمل أن يكون الإسراء والمعراج حدث منامًا، أو يكون حدث بالروح. فأقول له: ممكن أستمع لوجهه نظرك، فأنت الآن تختلف معي في تفسير النص.

انظر الفرق بين تفسير النص وبين إنكار النص. ويبدأ العلماء في الرد بطرقهم على تفسير النص، حتى لو لم يكن تفسيرًا مقبولًا أو معقولًا أو مؤيدًا أو راجحًا.

إنما الذي يقول لي أن النبي لم يُسرى به، فهذا فيه تكذيب للنص وليس تفسيرًا.

يوجد عندنا:

فهذا في تفسير النص متاح، ورأينا كيف اختلفت القمم من الأئمة في تفسير النصوص، وكذلك المفسرون، فالآية الواحدة يكون فيها ستة وعشرة وعشرون وثلاثون وجهًا منذ عهد الصحابة.

حتى سيدنا علي هو يقول لابن عباس - ذهب ليناقش الخوارج مثل الخوارج الذين في عصرنا، فيقول له:

«وحاججهم بالسنة، فإن القرآن حمّال أوجه»

أي يعتمد على السنة، التي هى التنفيذ المعصوم للقرآن الكريم.

لكن إذا تركتها [السنة] وأعتمدت فقط على النص القرآنى سيقول [الخوارج] لك: أنت تراه بهذا التفسير، وأنا أراه بتفسير آخر. ولن تصل معهم لشئ وهم أهل جدل.

فذهب ابن عباس، وقال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الخوارج لا تنكر الحديث لكنها تتلاعب بالنصوص قرآنًا وسنة بـالفهم الخاطئ.

فهو وهو يفهم القرآن خطأً أوقفه بالسنة، هو جاهل بالسنة ومساحة السنة عنده ضعيفة، ولكن العلة في فهم النصوص الشرعية وكيفية تأويلها.

ولذلك ذهب الإمام الشافعي على الفور بعدما رأى المشهد خلال القرنين وما حدث، فألّف الرسالة في أصول الفقه حتى تفهم هذا.

إذن فالغيب منه مطلق ومنه نسبي ومنه غيب الغيب الذي لا يدركه أحد، وأن علينا ألا نستجلب الغيب.

انظر إلى هذه النقطة، كأن أحس بالقلق [من المستقبل]، فأنا في داخلي كإنسان لدي فضول ماذا سيحدث غدًا

لدي شيء يسمى القلق، أو التوجس، أو **طلب الطمأنينة.

كإمرأة تقول: أنا خائفة على أولادي، أسألها لماذا تقول لي: لا أعرف، لكن قلبي غير مطمئن، وتظل مشغولة بهم مدة طويلة من الزمن دون مبرر. فقط لأنها تريد أن تعرف ماذا سيحدث غدًا.

قال الحكماء فى هذا الأمر عبارة رائعة:

لو اطلعتم على الغيب، لاخترتم الواقع.

لا تستجلب الغيب، فلو عرفت متى ستموت، ستتوقف عن عمارة الدنيا.

ربنا أخفى ذلك عنا لمصلحتنا. في النهاية كلنا ميتون.

كل يوم نشيع الناس. وهم يموتون في أعمار متباينة.

وهذا ما يسمى إستنكاه الغيب؛ يعني أنك تريد أن تعرف ماذا سيحدث غدًا لكي تطمئن. على فكرة أنت لن تطمئن، بل ستقلق أكثر، وبذلك لن تحسن التصرف.

فدع هذه المسألة [استشراف الغيب]، ولذلك قال سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم في هذا وهو ينهانا عن ذلك:

«من أتى كاهنًا أو عرافًا فصدقه فقد كفر بما أُنزل على محمد»

انظر كيف أنه يخبرني عن هذا الخلق ويربطه بـالعقيدة. هذه أخلاق؛ أنك تتركها لله وتتوكل عليه، ربطها بالعقيدة وقال:

فقد كفر بما أُنزل على محمد.

[المذيع]: يا مولانا، اليوم العلوم تقدمت وتطورت، وأنا اليوم أريد أن أعرف ما الذي تحمله زوجتي، أهو ولد أم بنت؟ وأصبحنا نستطيع أن نعرف بالسونار وبالوسائل المختلفة. فهل البحث في هذا الموضوع مشروع، وهل هذا الأمر يُعتبر من الأمور الغيبية؟

[الشيخ]: القرطبي له في ذلك كلامٌ لطيفٌ جدًا، يقول: أيها الناس اعتدنا عند الاتصال بالطبيعة. ننظر إلى السماء فنجد أمامنا مثلًا سحابةً سوداء و داكنة، نستنتج أنه سيكون هناك مطر. وهذا ليس من الغيب في شيء.

منذ زمن بعيد كانت لدى الإنسان مَلَكات قد اختفت الآن. كانت النساء قديمًا، كان هناك مهنة تُسمى الداية؛ تساعد المرأة الحامل على الولادة، ثم أصبحنا نسميها الحكيمة. وبعد ذلك الولادة أصبحت في المستشفيات فقط.

لكن هذه القابلة كانت تأتي في الشهر الرابع من الحمل وتقول للمرأة أنت حامل بولد. وكانت لها طريقة بسيطة؛ كانت تنظر إلى حلمة صدر المرأة، إن كانت اليسرى هي السوداء أم اليمنى، وتعرف إذا كان الجنين ولدًا أم بنتًا.

هذا لا علاقة له بعلم الغيب، هذا هو السونار القديم.

عرفتها مما يُسمّونه في الإنجليزية الباك كاستينج، أي من خبرة الماضي.

ويوجد أيضاً ما يسمى الفوركاستينج أي ما الذي سيحدث غدًا. وللعلم هذا التوقع ليس من استنكاه الغيب.

فعندما يتم توقع درجات الحرارة. يكون أمامه خريطة العالم ويرى الرياح وهي تسير. هذه رياح باردة قادمة من الجنوب، سرعتها بهذا القدر، ستصل إلى هنا غدًا في الساعة المحددة، فيكون الجو باردًا. أو إن الجو صافٍ والشمس ساطعة على الأرض، فسيكون حرٌّ.

فإذن أمامي عناصر كثيرة: ستكون هناك رطوبة، وسيكون البحر هائج، او غيرها فهل هؤلاء عرفوا الغيب؟ أبدًا.

هذا التوقع مبنيٌ على معادلات ودراسات. فيقول القرطبي إن هذا لا علاقة له إطلاقًا بإدراك الغيب، ويقول هذا في بداية تفسيره لسورة البقرة.

كيف أن إدراك ما في الأرحام وإدراك أحوال الجو والطقس وإدراكي لشيء معين لا علاقة له بمسألة الغيب. فهذه حسابات محسوبة منذ زمن بعيد، والقمر والشمس ومتى سيتعامدان، ومتى ستظهر الهالة على القمر، هي حسابات وعلوم فلكية، وعلوم مقررة.

ولذلك أنا أقفو ما لي به علم، ولا أتبع ما ليس لي به علم، ولا أهرف بما لا أعرف. ولذلك فهذه أمور كلها من العلوم، ويجب على الإنسان أن يتعلمها؛ لأنها ترتبط بمصالح الإنسان.

مثال عندنا التقويم المصري العبقري الذي جعل ثلاثين يومًا لكل شهر، مثل شهر كيهك وبابا وطوبة، وجعل نسئ إما خمسة أو ستة أيام، فإن ثلاثين يومًا في اثني عشر شهرًا تساوي ثلاثمائة وستين يومًا، وذلك لكي يثبتها على التقويم الشمسي. من أجل الزراعة.

فيأتي الناس بعبقريتهم ويأتون بكلام يفيدك، فيقولون فى الأمثال الشعبية المصرية:

بابة ادخل ورد البوابة.

حتى لا يدخل الهواء. أتعلم أنه إذا دخلت ولم تغلق الباب، فستكون عرضة لتيار هوائي قوي وستصاب بدور برد.

أمشير أبو الهوا والزعابير.

فيجب عليك إذن أن ترتدي نظارة تحميك من الغبار.

طوبة تخلي الشابة كركوبة.

كناية على شدة البرد.

كيههك صباحك مساك تقوم من النوم تحضر عشاك.

[كناية عن قصر النهار]

انظر إلى كلام سيدنا صلى الله عليه وسلم:

«الشتاء ربيع المؤمن، نهاره قصير يصومه، وليله طويل يقومه»

وهذا من فقه الشتاء.

فانظر إلى المثل المصرى الذي يقول:

صباحك مساك، تقوم من نومك تحضر عشاك.

وطبعًا له صيغ مختلفة، مثل:

تقوم من نومك، تشيل إيدك من فطورك تحطة فى عشاك.

يعني الفرق بينها وقت بسيط جدًا.

هذه العلوم إذن هى مفيدة لأنها تجعل الإنسان ينتبه.

هاتور أبو الذهب المنثور، برمهات اطلع الغيط وهات.

ينتبه إلى الدورة الزراعية، وأن هذه الأشياء لها علاقة بحياته.

حتى يؤلفوا لك كتابًا اسمه غذاؤنا دواؤنا. إذن، لها مصالح كثيرة فهى ليست من الغيب في شيء، بل هي من لطائف العلوم التي ينبغي علينا أن نتمسك بها وأن نتعمق فيها كما تعمق فيها آباؤنا وأجدادنا رضي الله تعالى عنهم.

[المذيع]: هذا موروث شفهي، موروث ورثته الأجيال والأمة. دعونا نذهب إلى فاصل ونعود إليكم مرة أخرى ونستقبل الاتصالات الهاتفية، ولدينا أيضًا سؤال مهم جدًا: **هل التفكر في الغيب ينفي الإيمان بالرضا؟*.

[المذيع]: أهلًا بكم أعزائي المشاهدين. فضيلة مولانا، هل تفكير الإنسان في الغيب ينفي إيمانه بالقضاء والقدر؟

[الشيخ]: التفكير في الغيب يكون بـالتخطيط والتدبير، فهذا لا ينفي إيمانه بالقدر. وكان سيدنا صلى الله عليه وسلم يدخر طعام عام لأهله. أذن الله له أن يتزوج تسعة لكي يكونوا هيئة لنقل سنته الشريفة المنيفة للعالمين، لا أن تكون واحدة، فلا ندري أصدقت أم كذبت.

لقد تزوج هؤلاء التسع بعدما لم يعد هناك أسرة، وهو مع السيدة خديجة لم يتزوج سواها، وبعدما لم يعد هناك أولاد، فقد كبر الأولاد وتزوجوا وغير ذلك، وكان صلى الله عليه وسلم فوق الخمسين سنة.

كان يدخر صلي الله عليه وسلم لهم سنة لهم من الطعام؛ حتى لا يشغل باله. فيعلمنا الإدخار، فيكون هناك تدبير، ويكون هناك تفكر للغيب. وأدخر الأشياء الأساسية الخاصة بي.

تخصيص مصروف شهري للادخار من أجل السفر، مع التخطيط اليومي وتنظيم ميزانية مناسبة، خاصة عند الغياب عن الأولاد. هذا ما نسميه الموازنة.

هذه التراتيب الإدارية سُنّة من سُنن النبي. ولذلك الكتاني عندما ألّف كتابه سماه التراتيب الإدارية في العهد النبوي الشريف. فنفهم أنها ليست نوعًا من أنواع التألي بالغيب ولا الأخبار بالغيب.

فقد كفر بما أنزل على محمد؛ كالذي يريد أن يعرف ماذا سيحدث غدًا عن طريق ضرب الودع، أي إن هناك فرقًا بين التخطيط والتدبير وبين هذا الحال.

فالنبي عليه الصلاة والسلام علّمنا هذه القضية، إنما الذي نُهينا عنه هو أن تستجلب مشكلات المستقبل في حاضرك، فتكون معطلة لك عن العمل.

تقول: لو سافر ابني لكي يدرس ويحصل على شهادة من الخارج، من الممكن أن يصيبه مكروه. لا تفكر هكذا دعه يسافر ويطلب العلم، و بعدها يأخذ شهادته، ثم يعود لينفع بلده. كفى استجلابًا للمشكلات.

قاموا بتجربة الأمر عمليًا للتأكد منه لذلك يقولون:

لكل حادث حديث

أي لا تشغل بالك الآن بهذه المشاكل، فعندما تحدث المشكلة حينئذ نبحث عن حل لها.

لكن لا تضع كل المشاكل أمامك وأنت تبدأ العمل، فلا تفعل شيئًا، قد تواجه صعوبة أو تيأس فتتوقف، لذلك لا تنشغل بالمشكلات قبل وقوعها، لذلك نقول لكل حادثة حديث.

وقد لا تحدث المشكلة أصلًا، فتكون قد أرحت بالك من البداية. لكن استجلاب المشكلات المستقبلية في الوقت الحاضر يؤدي إلى العرقلة.

[المذيع]: يقولون لنا: لا تتوقعوا البلاء قبل نزوله.

[الشيخ]: وهذه الأمثلة عن تجربة السنين، أي أنها من المجربات.

[المذيع]: مولانا إسمح لنا معنا إتصالات هاتفية، معي الأستاذة إسراء، أهلاً بكِ.

[السائل]: لو سمحت يا شيخ، أنا وزوجي تشاجرنا منذ يومين، وحلف عليّ يمين الطلاق وأن أحرم عليه وأنا له كظهر أمه، وأنه سيتزوج عليّ، وفى اليوم التالى طلقني طلاقاً مباشراً. كان قد حلف يميناً على من قبل والطلقة وقعت ، وقام هو برد اليمين.

[الشيخ]: إسراء، هل قال لك عَلَيّ الطلاق، وبعد ذلك طلقك مرة أخرى بعدما حلف عليكِ الطلاق؟

[السائل]: هو قال علي الطلاق وتحرمي عليّ مثل أمى وأختي. وبعد ذلك، في اليوم التالي، تشاجر معي وطلقني طلاقًا صريحًا، قال لي أنك طالق.

[الشيخ]: قال لك: أنت طالق.

[السائل]: نعم، ثم ذهب للشيخ فرد اليمين، سؤالى الآن بالنسبة لليمين الحرام الذى حلف به علىَّ هل يقع لأنى يبقى لى طلقة واحدة على ذمته؟.

[الشيخ]: لا بد يا إسراء أن تذهبي للجنة دار الإفتاء. في أي بلد أنتِ يا إسراء؟

[السائل]: أنا من قنا.

[الشيخ]: يوجد دار إفتاء في أسيوط، وكذلك توجد مراكز للإفتاء تابعة للأزهر في كل مدينة. فيجب عليكِ الذهاب إلى الشيخ أنتِ وزوجكِ؛ لأنني لا أستطيع أن أخبركِ بما حدث على الهواء هكذا الآن في البرنامج.

لابد أن نحقق معه ونحقق معك لكي نقول هل وقع [الطلاق] أم لم يقع. هل هو طلاق صريح أم لا.

[السائل]: زوجي كان غاضبا مني، وقال لي أنني طالق.

[الشيخ]: هذه هي الحالة، لكن ما هو الحكم الآن؟ هل هذا الطلاق وقع أم لم يقع؟ لابد أن نحقق في نيته، ولابد أن نرى كيف نطقها، هل هي كناية أو صريح؟ وهل يترتب عليها حكم الطلاق فعلاً؟ وإن شاء الله يكون خيرًا.

[المذيع]: معي أستاذة فكرية أهلًا بكِ.

[السائل]: أهلاً بك، أنا سيدة كبيرة مسنّة ، عمري ثمانين سنة، فالرسول عليه الصلاة والسلام يقول:

«أعمارُ أمتي ما بين الستينَ إلى السبعينَ»

هل طول العمر ينقص من عمل الإنسان؟ وأنا خائفة من الله ومقبلة عليه. فأنا مجتهدة في الصلاة والعبادة والتسبيح، ودائمًا أتساءل هل كلما كبرت يكبر ذنبي معي؟

[الشيخ]: لا يا سيدة فكرية، كلما كبرتِ كلما ضاعف الله لكِ الثواب والحسنة.

«إن الله يستحي من ذي الشيبة في الإسلام»

ما دام شعركِ قد شاب، فإن الله يستحي أن يكتب عليكِ شئ. فلا تخافي، وابقي في عبادتكِ وتقواكِ، والله سبحانه وتعالى يفتح عليكِ فتوح العارفين به ونسألك الدعاء.

لكن كلما امتد بك العمر كلما أكرمك الله وأعطاك من الثواب الجزيل. والحديث الذي ذكرتِه ليس حديثًا وإنما هو مجرد كلام هكذا عن الأعمار؛ لأن سيدنا النبي توفي وهو في الرابعة والستين من العمر بالهجري، أي اثنين وستين ميلادي.

لكن هناك من وصلوا لمئة وعشرين سنة، فأنت ما زال أمامك الكثير يا سيدة فكرية. فليكتب الله لك الصالحات ويثبتك في عبادته، ولا تخافي.

[المذيع]: الجميل أن يطول العمر مع حسن العمل يا مولانا.

[الشيخ]: طبعًا، فهي موفقة، والله سبحانه وتعالى يطمئن قلبها.

[المذيع]: الأستاذ المصطفى، أهلًا بك.

[السائل]: سؤال لفضيلة الشيخ الشهادات الادخارية التي أصدرتها الدولة لإصلاح الميزانية والتي تبلغ ستة عشر في المائة عائد وعشرين في المائة عائد، فهل فيها شبهة ربا

[الشيخ]: أبداً، هذه سياسات نقدية، والسياسات النقدية هذه ضد الربا. ما تقوم به الدولة الآن أفضل من أن تطبع أموالًا دون رصيد ودون إنتاج، فيؤدي هذا إلى هلاك الفقير دون استثمار.

فالذي تفعله الدولة هو ضد الربا وليس ربا، ولذلك، فإن الشهادات بالستة عشر والعشرين تقضي على التضخم من ناحية، وتدير عجلة الاستثمار والإنتاج من ناحية أخرى.

وهذه كلها أشياء محسوبة ومعروفة يعرفها الأشخاص الذين يعملون في البنك المركزى وفي البنوك. ولذلك أبدًا، ساهم فيها والمصريون جميعهم يساهمون فيها؛ لأنها هى البديل الوحيد لطباعة النقود دون إنتاج، أو دون رصيد أمامها، وهذه تُعد مصيبة كبيرة، وترتفع الأسعار أكثر مما هي مرتفعة بعشرات المرات.

ولذلك هذه سياسة نقدية ممتازة وليس فيها من الربا شيء، بل هي ضد الربا.

أنا أريد من الناس أن تحفظ هذه الكلمة: إنها ضد الربا.

الضديّة هذه مثل الأنتي بيوتك المضاد حيوي، فهذه المعاملة المالية أنتي يوشيرى مضادة للربا .

فالناس التي تفتي هكذا دون ادراك؛ تقول لهم يا جماعة هذا خروف، فيُصر على أنه خنزير، مع أنه يصدر صوت الخروف . فنحن نعرف الربا ودرسناه وفهمناه، لكن هذا الواقع ليس ربا، هذا الواقع ضد الربا.

يقول لك إذا كانت هناك زيادة وثابتة فتكون ربا؟ أبداً؛ هذا الكلام كان مع الذهب والفضة، أما الأوراق النقدية هذه فلها قواعد أخرى لم تكن موجودة بهذا الشكل قديماً.

[المذيع]: أستاذة رولا، أهلًا بك.

[السائل]: أنا زوجة ثانية. وسؤالي بخصوص الهلاوس، زوجي كثير الشك بطبعه، وبعد ذلك تأتيه هلاوس كثيرة بطريقة غريبة، لقد رأى حلمًا، وهذا الحلم أثر عليه، هو أخبرني أنه فسره عند الشيخ، أنه لا يدخل البيت مرة أخرى [بيت الزوجة الثانية]، وطبعًا هو يظلمني في هذا الموضوع.

وأنا الحمد لله إنسانة متدينة وأصلي وأقوم الليل، لكنني لا أعرف ماذا أقول له، لا أعرف كيف أهديه. أريد من حضرتك أن تقول له كلامًا يهديه إلى الطريق الصحيح؛ لأن تفسير ذلك الشيخ لهذا المنام تسبب في خراب للبيوت.

[الشيخ]: يجب أن يذهب إلى الطبيب النفسي لأنه يحتاج إلى معونة طبية.

زوجك لا يمكن أن تؤثر فيه موعظة، إنه يحتاج إلى أن يذهب ليُفحص، ويحتاج معونة طبية. مثال عن ذلك: عندما يصيبنى برد، يجب أخذ دواء، وإن كان الكوليسترول، يجب أن آخذ دواء، وإلا ستتفاقم المشكلة وستتحول إلى ما هو أشد وأنكى.

نفس الشيء هنا، ولذلك يجب عليه الذهاب إلى الطبيب. لن تنفع الموعظة ولن تنفع الأحكام. هذا ليس عمل الفقيه، بل يجب عليه الاستعانة طبيًا وطلب المعونة الطبية.

[المذيع]: مولانا، ما نصيحة فضيلتكم لمن يعاني من الوساوس والهلاوس كيف يتعامل في بيته وفي حياته؟

[الشيخ]: حسب الدرجة [خطورة هذه الوساوس] وحسب المدة. يعني الذي أُصيب بالوساوس أسبوعًا أو أسبوعين نستطيع أن نرشده ونعالجه، لكن عندما يقول لي أحدهم: أنا منذ عشرين سنة في هذا الشك والبلاء، فهذا يجب عليه أن يذهب إلى الطبيب.

يعني هناك فرق بين شخص يقول لي: أنا بدأت أوسوس، متى؟ منذ أسبوع، أو اثنين، أو ثلاثة، أو شهر، ربما في بداية الأمر يمكن أن ندركه بـالموعظة. الموعظة تُحدِث أثرًا، لكن الحالة الثانية لا تحدث أثراً.

وهذا كله حسب المدة وحسب نوع هذه الوساوس التي أصابته؛ فشخصٌ أصابه ذلك نتيجة أحكام معينة سمعها، أو خوف من الله، فدخل في هذا الوسواس فنستطيع أن نساعده ونخرجة من هذه الحالة.

لكن إذا كيمياء المخ زادت أو نقصت أو ما شابه ذلك يتطلب مساعدة طبية وتدخلًا طبيًا لا محالة.

ولكننا نستطيع أن نساعد فى الحالات التى فى البداية؛ على حسب مستواها أو مدتها أو نوعها. نستطيع أن نساعد إذا كانت بسيطة، فإن كانت معقدة، عليه أن يذهب للطبيب النفسي مباشرة.

[المذيع]: معي اتصال هاتفي، أستاذة رولا تفضلى.

[السائل]: أنا أريد أن أعرف كيف يكون الحضور في الصلاة؟ يعني كيف يتحقق الخشوع ببساطة؟

السؤال الثاني، جدي [والد أمي] قد توفي منذ حوالي سنة، أخوها الآن استولى على كل الميراث، كل شيء كان يملكه جدي رحمه الله، لا نستطيع أن نأخذ منه شيئًا، بما فيها المحلات وكل شيء. ما حكم الدين في ذلك؟ وأتمنى أن يكون يسمعنا الآن.

[المذيع]: مولانا، رولا تسأل عن الخشوع، كيف تخشع في الصلاة؟

[الشيخ]: الخشوع مسألة قلبية، معناها استحضار عظمة الله سبحانه وتعالى. وإذا استحضر الإنسان عظمة الله سبحانه وتعالى يشعر بالضعف والعبودية، وبأنه لا شيء، فيشعر أمامه بأنه مخلوق حادث، وأنه سيموت ولن يخلد في الدنيا.كيف أصل إلى هذا حال؟

السلف ذكروا لنا بعض الإجراءات التي تؤدي إلى الخشوع، لكنها ليست الخشوع ذاته. إنما هي إجراءات:

فهذه الأشياء تساعد على الخشوع الذي هو مسألة قلبية، ليست هي الخشوع. بعض الناس ظن أن هذه الأشياء هى الخشوع. لا، فهذه الأشياء تؤدي إلى الخشوع.

ومن ضمنها أن تذكر الله سبحانه وتعالى خارج الصلاة:

﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ﴾ ‎[العنكبوت: 45]

إذن وأنت خارج الصلاة أكثر من ذكر الله، فيتسبب ذلك بالخشوع في الصلاة. فهذه أشياء - إن شاء الله - نرجو أنها تنجح في الوصول إلى الخشوع.

[المذيع]: انتهى وقتنا، نُجيب على السؤال الثاني الخاص بالأخ الذي استولى على كل الميراث وحده.

[الشيخ]: حرام، ونحن نقول لهم: لا تظلموا البنات؛ لأن هذا ستجدون أثره السلبي على صحتكم، وأكثر من ذلك، ستجدونها يوم القيامة. إن هذا إثم عظيم أن يأكل حقوق البنات.

[المذيع]: كما تدين تُدان. شكر الله لك.

[الشيخ]: أهلًا وسهلًا.

[المذيع]: أعزاءنا المشاهدين، دمتم في رعاية الله وأمنه، إلى اللقاء.