ما منهج سيدي أبو الحسن الشاذلي في الطريقة الشاذلية وكيف يصل المريد إلى الله بالذكر والفكر؟

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله، والحمد لله الذي أقامنا حيثما أراد، والحمد لله الذي جعلنا من أتباع النبي المصطفى والحبيب المجتبى صلى الله عليه وآله وسلم.

يسأل بعضهم في هذا اللقاء الثامن - الذي نرجو الله سبحانه وتعالى أن يديم علينا نعمته وأن نجتمع على الخير في الدنيا والآخرة - يقول:

ما هو منهج الطريقة الشاذلية في الوصول إلى الله سبحانه وتعالى، وكيف تتميز الطريقة الشاذلية من الطرق الصوفية الأخرى كطريق الإمام الغزالي؟

رضي الله تعالى عنه وأرضاه، يقصد [السائل] أبا حامد الشاذلي محمد بن محمد بن محمد بن محمد الغزالي، وهو إمام الشافعية، توفي رحمه الله تعالى في سن صغيرة عن خمس وخمسين عامًا من الهجرة وفي سنة خمسمائة وخمسة، لكنه جمع بين أطراف العلوم وأسس لها، وفتح الله سبحانه وتعالى عليه.

والإمام الغزالي له سند في الطريق إلى الله وهو موصول بأئمة النقشبندية في سندها، وهم عندهم أسانيد. والسند الذي يتفقون فيه مع الطرق الأخرى هو السند الذي ينمو به إلى سيدنا الحسن البصري الذي أخذ الطريقة عن سيدنا علي الذي أخذها عن سيدنا النبي صلى الله عليه وآله وسلم.

والحسن البصريُّ منتهى أغلب الطرق، وسيدنا عليٌّ هو المقصد الأسنى لجميع الطرق في العالم، حتى قال فيه سيدنا النبي صلى الله عليه وآله وسلم:

قال رسول الله ﷺ: «أنا مدينة العلم وعليٌّ بابها»

وقال في شأنه رضي الله تعالى عنه:

«الحق مع عليٍّ أينما دار»

وورد في الحديث، وهو حديث مقبول:

«النظر إلى عليٍّ عبادة»

فسيدنا علي رضي الله تعالى عنه جمع فأوعى، ولما ألف الإمام أحمد [بن حنبل] كتاب [فضائل الصحابة]، جاء ثلاثة أرباع الكتاب في فضائل سيدنا علي والباقي في بقية الصحابة رضوان الله عليهم.

فسيدنا علي كان له شأن عظيم، وكان رضي الله تعالى عنه بابًا لمدينة العلم صلى الله عليه وآله وسلم.

الحسن البصري تربى في بيت أم سلمة عليها السلام وهي راوية الأحاديث وأم من أمهات المؤمنين وهي سابقة في العلم وفي الفضل. كانت أمه تخدم أم سلمة عليها السلام فتربى الحسن في بيتها.

وثبت لدى المحدثين سماع الحسن من سيدنا علي، فهو سند موصول بإذن الله تعالى. وهناك من ألف [كتاب] "القول الحسن في سماع الحسن" أي سماع الحسن البصري من سيدنا علي. وأخذت هذه الأسانيد تتمادى [وتتسلسل عبر الأجيال].

كان أيضًا ممن نقل إلينا الطريق سيدنا أبو بكر الصديق، لكن لما عاش بعد النبي سنتين فكانت طريقه عزيزة [أي قليلة الرواة]. سيدنا علي عاش نحو ثلاثين سنة بعد النبي، لكن سيدنا أبو بكر لحق بالنبي بعد سنتين، فمن أدرك أبا بكر وكان يعني قليلًا ليس كمن أدرك سيدنا علي.

وأيضًا نقل الطريق من طبقة الصحابة الكرام عن جابر بن عبد الله الأنصاري، فكان ينقل الطريق عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم.

الإمام الغزالي أخذ الطريق عن الفارمذي وهو موجود في سلسلة النقشبندية، وعن الجويني وهو إمام الشافعية وإمام الحرمين، أخذ الطريق عنهما. ولذلك نجد في أسانيد الطريق يظهر الإمام الغزالي، إلا أن طريقته ليست شائعة، إنما له طريقة وهذه الطريقة يرويها الإمام الغزالي من طريقين.

وأيضًا له أسانيد في إلباس الخرقة، وإلباس الخرقة كان دليلًا للصحبة ودليلًا للتربية، وهو موجود إلى يومنا هذا؛ أن الشيخ يرى في أحدهم ما يؤهله إلى أن يلبسه الخرقة. والخرقة عبارة عن عباءة يلبسها الشيخ لمن بعده من أولاده أو من تلاميذه.

لما جاء الإمام [الشاذلي] بعد ذلك، مات الإمام الشاذلي سنة ستمائة وستة وخمسين، والإمام الغزالي سنة خمسمائة وخمسة، يعني بينهم مائة وواحد وخمسين سنة، قرن ونصف بين الوفاتين.

فالإمام الشاذلي رضي الله تعالى عنه بعد قرن ونصف انتقل بعد انتقال الإمام الغزالي. الإمام الشاذلي جاء فنصر طريق السنة، وهو الطريق الذي قال فيه سيد الطائفة [الإمام الجنيد]: طريقنا هذا مقيد بالكتاب والسنة.

سيدنا الإمام الجنيد وبنى طريقته إلى الله سبحانه وتعالى على الذكر والفكر، أخذًا من قوله تعالى في سورة آل عمران:

﴿ٱلَّذِينَ يَذْكُرُونَ ٱللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَـٰذَا بَـٰطِلًا سُبْحَـٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ﴾ [آل عمران: 191]

فقال [الإمام الجنيد] إن هذا الصنف من الناس مرضي من عند الله؛ الذين يذكرون الله قيامًا وقعودًا وعلى جنوبهم. إذا كان سيدنا صلى الله عليه وسلم يذكر الله على كل حال وقال:

قال رسول الله ﷺ: «لا يزال لسانك رطبًا بذكر الله»

وترك لنا برنامجًا كبيرًا من الذكر. ويتفكرون إذن الركن الثاني هو الفكر، وبالذكر والفكر يصل الإنسان إلى رضا الله ويترقى في طريق الله.

فالمنهج الشاذلي مبني على الذكر والفكر، أنه لا يزال لسانك رطبًا بذكر الله.

﴿فَٱذْكُرُونِىٓ أَذْكُرْكُمْ وَٱشْكُرُوا لِى وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ [البقرة: 152]

﴿وَٱلذَّٰكِرِينَ ٱللَّهَ كَثِيرًا وَٱلذَّٰكِرَٰتِ﴾ [الأحزاب: 35]

﴿وَٱذْكُرُوا ٱللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [الجمعة: 10]

فالفلاح والنجاح هو في كثرة الذكر لله رب العالمين كما علمنا. وأذكار الكتاب وأذكار السنة كثيرة، ألَّف فيها العلماء وجمعوا فيها المجاميع والدفاتر والكتب.

فصار هذا هو المنهج المعتبر الأقرب إلى كتاب الله، وهو الأقرب إلى سنة سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم.

فالإجابة: ما منهج الإمام الشاذلي في الوصول إلى الله؟ نقول إنه الذكر والفكر، وهناك أيضًا معاملة وفهم للإنسان وللأكوان ولما وصف الله به نفسه سبحانه وتعالى. شكرًا.

فالقلب قالوا [أهل التصوف] إن له بابين: الباب الأول على الحق، والباب الثاني على الخلق. وإن الأنوار تدخل القلب من باب الحق، وأن الأغيار تدخل القلب من باب الخَلْق.

والأغيار تعني ما سوى الله، أي الصور والشواغل والمشاغل وما يتعلق بالدنيا أو الكون. والكون هناك ما نراه وهو الملك، وهناك ما لا نراه وهو الملكوت، وكله كون مخلوق لله سبحانه وتعالى.

ألا كل شيء ما خلا الله باطل، وكل نعيم يعني في الدنيا لا محالة زائل. أمية بن أبي الصلت من الجاهلية يقول هذا.

فالأكوان تكونت من خلق الله، ربنا أخبرنا أنه خلقها في ستة أيام، خلق فيها العرش وخلق فيها الفرش. العرش - عرش الرحمن - أكبر كائن من الكائنات خلقه الله سبحانه وتعالى. خلق السماوات وخلق الأرض:

﴿ٱئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَآ أَتَيْنَا طَآئِعِينَ﴾ [فصلت: 11]

﴿ٱلرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ﴾ [طه: 5]

أي أخذه قهرًا، فإذا كان قد أخذ أكبر وأعظم مخلوق قهرًا، فهو القاهر فوق عباده.

ومن هنا فهم المسلمون أن للقلب بابين، وأن الكون جزئين، وأن هناك أنوارًا وهناك أغيارًا، وأن الإنسان دائر بين الذكر والفكر.

فعرفوا أنه:

﴿وَمَا خَلَقَ ٱلذَّكَرَ وَٱلْأُنثَىٰٓ * إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّىٰ﴾ [الليل: 3-4]

يعني إذا خُلِقَ الشيء والمقابل لهذا الشيء: الليل والنهار، والصيف والشتاء، وباب الحق وباب الخلق، والأغيار والأنوار.

وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما أورده الإمام مسلم يقول:

قال رسول الله ﷺ: «إنه ليُغانُ على قلبي فأستغفر الله في اليوم مائة مرة»

وأشكل هذا على سيدنا أبي الحسن الشاذلي، قال: يعني كيف يُغانُ على قلبِ رسولِ اللهِ صلى اللهُ عليه وسلم وهو يبيتُ عند ربِّه يُطعِمُه ويسقيه؟

فرآهُ [النبي ﷺ] في المنام وقال له: يا علي، غَيْنُ أنوارٍ لا غَيْنُ أغيار. يبقى إذا الأنوارُ تدخلُ فيُغلِقُ بابَ الخلقِ فلا يريدُ أن يرى أحدًا، ويستأنسُ باللهِ ويرتفعُ هذا الأُنسُ حتى أنه يَمنَعُه صلى اللهُ عليه وآله وسلم من الخروج إلى الخلق وهو مكلف بالخروج إليهم وبتبليغهم.

يقول [الله تعالى]:

﴿مَّا عَلَى ٱلرَّسُولِ إِلَّا ٱلْبَلَـٰغُ﴾ [المائدة: 99]

يبقى لا بد أن يبلغ، فيستغفر الله لغلق باب الخلق وليس لغلق باب الحق. فباب الحق مفتوح والأنوار تتلألأ في قلب رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى تغلق باب الخلق فيستغفر الله.

يستغفر الله لأنه مكلف بفتحه فيقول: يا رب سامحني لأنني استأنست بك كثيرًا هكذا حتى انفصلت عمن حولي، فيرجع مرة أخرى.

قال رسول الله ﷺ: «إنه ليُغان على قلبي، فأستغفر الله في اليوم مائة مرة»

حتى يفتح باب الخلق ويؤدي ما أمره الله به.

ومن هنا أجمع أهل الصوفية بأن ننصاع إلى الشريعة ولا ننصاع إلى الأذواق ولا الأنوار ولا كشف الأسرار ولا الإشراقات؛ لأننا لو انصعنا إليها انصياعًا تامًا لا نؤدي ما أُمرنا به من عمارة الدنيا ومن تزكية النفس من خلال عبادة الله.

ولذلك فإننا يجب علينا في المقام الأول أن نتمسك تمسكًا شديدًا بأهداب الشريعة الغراء حتى نكون في مأمن من الأذواق ومن الأشواق ومن هذه الأحوال.

فمنهج الطريقة الشاذلية بُني على التخلية والتحلية، أن تخلي قلبك من كل قبيح وأن تحليه بكل صحيح. وبُني على الذكر والفكر، أن تذكر الله كما أراد وأن تتفكر في كتاب الله المسطور وفي كتاب الله المنظور.

كتاب الله المنظور [هو] الكون بما فيه من سماوات وأرض، وكتاب الله المسطور هو القرآن الكريم.

منهج الطريقة الشاذلية: ذكر وفكر، تخلية وتحلية، تدبر في كتاب الله المسطور وفي كتاب الله المنظور، والعمل على فتح البابين: باب الحق وباب الخلق.

هذا ما يميز الطريقة الشاذلية لأبي الحسن الشاذلي رضي الله تعالى عنه وأرضاه.

اهتمّ العلماء بذكر الأسانيد المتكاثرة منّا إلى أصحاب الطرق ومن أصحاب الطرق إلى سيدنا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، فجمعوا الكتب وألّفوها.

منهم كان الشيخ الحريري، له كتاب في أربع مجلدات اسمه [تبيين الحقائق]، ذكر فيه أسانيد الطرق إلى سيدنا صلى الله عليه وسلم. ومنهم السيد مصطفى الكشمخانوي له كتاب أسماه [جامع الأصول] ذكر فيه الأسانيد على الطرق المختلفة إلى سيدنا رسول الله.

ومنهم أبو المحاسن القاوقجي ألّف كتابًا سماه [شوارق الأنوار] ذكر فيه أسانيد الطرق إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم. ومنهم صاحب [السنط المجيد] ذكر فيه أسانيد الطرق إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم. وكل هذا والحمد لله رب العالمين، أما أن يكون مطبوعًا وإما أن يكون في طريقه للطباعة.

فالحمد لله الذي علمنا فن الإسناد والتوثيق وأننا عندما نروي ديننا إنما نرويه بالسند المتصل إلى منتهاه من أئمة المسلمين أصحاب الكتب والدفاتر أو أئمة القراء أو سيد الخلق صلى الله عليه وآله وسلم.

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَـٰفِظُونَ﴾ [الحجر: 9]

فحفظ الله سبحانه وتعالى الديانة إلى يومنا هذا وحفظ على هذه الأمة العلم وحفظ على هذه الأمة التوثيق. ولذلك لم يحدث فيهم ما حدث في أمم سابقة؛ كل الذين انحرفوا لم يبقَ لهم أثر ولم يؤثروا.

حاول كثير من الناس قصدًا أو عن غير قصد أن يحرفوا، فحمى الله سبحانه وتعالى مصادره ودينه وإسلامه ونبيه من كل تحريف. الحمد لله رب العالمين.

ابن جني ألّف في القراءات كتاب [المحتسب] تسعين قراءة شاذة، تسعين قراءة، يعني هناك تسعين محاولة لتحريف القرآن فشلت. وبقي القرآن كما هو متواترًا في كل حرف وفي كل همسة ولمسة منه.

وألّفنا المحتسب حتى نبين للناس المحاولات التي حاولت مع هذا القرآن ولم تنجح، بالرغم أنها محاولات قد تكون ذكية؛ لأن القراءة الشاذة قد تكون معقولة المعنى أو أنها لها معنى أو أنها تحل مشكلة.

وبالرغم من ذلك بقي القرآن كما أنزله الله سبحانه وتعالى على قلب نبيه، وبقيت تلك الأخطاء أو المحاولات عن قصد أو عن غير قصد محفوظة للعلماء يبينون عوارها ويبينون رفضها.

وإذا حاول أحدهم أن يقرأ بها في الصلاة بطلت صلاته؛ لأنها ليست قرآنًا وليست إلا عبثًا يُرفض. ولذلك لا يجوز القراءة بها في الصلاة ولا في غيرها إلا على سبيل المباحثة، وأنه يُقال أو حاولوا أو أن ما هذا أو هذا خطأ إلى آخره.

فالحمد لله، الطريقة الشاذلية في الوصول إلى الله بالذكر والفكر والتخلية والتحلية وبكتاب الله المسطور والمنظور وبفتح البابين: باب الحق وباب الخلق.

هذا هو الطريق الشاذلي الذي تركه لنا أبو الحسن رضي الله تعالى عنه وأرضاه.

أما ما سوى ذلك فهم من رسول الله ملتمسون غرفًا من البحر أو رشفًا من الديم، وواقفون لديه عند حدهم من نقطة العلم أو من شكلة الحكم، فهو الذي تم معناه وصورته ثم اصطفاه حبيبًا بارئ النسم.

كل الطرق إنما هي طريق واحد، فقالوا: طريق الله واحد، والخلاف من جهلة المريدين. المريد يحب أن يعظم شيخه، يعظم طريقته، يعظم منهجه، ولكن في الحقيقة أنهم جميعًا على دائرة ينظرون إلى مقصود الكل ومقصود الكل هو الله.

على دائرة، فبينهم وبين المقصود نصف قطر متساوي، الدائرة نصف قطرها متساوي، فكل الطرق تؤدي إلى المقصود.

ولكن لو سألنا المشايخ بما نختار، فكانوا يقولون: الأقرب إلى السنة، وإلى التيسير، وإلى ما هو حادث فيما أقامك الله فيه من بلادك. فبهذه الأمور يمكن أن تختار الطريقة.

لأنه إذا نظرنا من جانب الآخر فكل إنسان له طريق مع الله، حتى قالوا: عدد الطرائق على أنفاس الخلائق، يعني كل واحد له طريقة. لكن الكل يقفون على دائرة واحدة وعلى محيط دائرة واحدة يتوجهون جميعًا إلى مركز الدائرة والله مقصود الكل.

فطريق الله واحد والخلاف من جهلة المريدين.

سؤال: في كتاب [مشكاة الأنوار] يتكلم الإمام الغزالي عن طبقات الروح، فهل له علاقة باللطائف الخمس؟

هو يتكلم رضي الله تعالى عنه عن خمسة أنواع أو جهات للروح. وفي اللطائف: القلب ثم الروح ثم السر ثم الخفي ثم الأخفى.

فهل هو يقصد تنزيل هذه الخمسة على تلك الخمسة؟ لا، لا يقصد هذا. القلب له ما يتدلى منه في قضية الفؤاد، في قضية اللب، في قضية أشياء تحت القلب.

والروح يتدلى منها هذه الخمسة؛ يقول [الإمام الغزالي]: الروح الحساس، والروح الخيالي، والعقلي، والفكري، والقدسي.

فهذه الخمسة إنما هي تحت الروح فقط، ليست هي اللطائف الخمسة التي لها درجاتها ولها علاماتها ويُنكشف بها أنوار للسالك في الطريق تختلف من مرحلة إلى مرحلة ومن طريقة إلى طريقة.

هذه اللطائف لها علاقة بأسماء الله الحسنى وذلك بالتجريب، يعني سيدنا الرسول لم يخبرني ماذا يفعل هذا الاسم، وهذا بالتجريب الكوني.

عندما جرب علماء المسلمين مثل الجنيد ومثل عبد القادر الجيلاني ومثل الإمام الرفاعي وأمثالهم من الأئمة الكبار وابن مشيش وعبد العزيز الدباغ وأبو الحسن الشاذلي إلى آخره، جرّبوا هذا فوجدوا أن الأمر كما هو.

يقول الإمام السيوطي في [تأييد الحقيقة العلية في الطريقة الشاذلية] أنه لما اتفقت كلمتهم عبر المكان والزمان دل ذلك على أحقية هذا الأمر وأنه أمر من عند الله، مثل بالضبط العلوم التي نكتشف بها حقائق الكون.

فهذا أمر ليس واردًا في الشريعة في آية أو في حديث، إنما هو أمر مُجرَّب. وهذا التجريب وصل إلى المشاهدة، فكتبوها لِمَن بعدهم حتى يستفيدوا منها، وحتى يترقَّى مَن بعدهم بتجربتهم، فسجلوا تجربتهم.

فما ذكره الإمام الغزالي في [مشكاة الأنوار] وفصَّلَه من أنواع الروح التي تبدأ بالحساس، قل والله الروح الحساس هذا مشترك بين الإنسان وبين البهيمة؛ فهناك روح في البهيمة تجعلها تتحرك لأداء مهامها من أكل وشرب وهرب من الأذى أو انحياز إلى الظل مثلًا إلى آخره، تفعل هذا البهيمة.

ولكن الخيالي هناك تراكم للمعلومات يجعله بعد ذلك يصل إلى ما يسمى بالعقل الذي هو ليس عند الطفل لكن عند الكبير.

ثم بعد ذلك الفكر، والفكر حركة النفس في المحسوسات والمعقولات، فهنا يحدث ربط للمعلومات واستنتاج واسترجاع. وكل هذا ليس عند الحيوان.

ولذلك ترى البشر يبنون وتتراكم معرفتهم حتى يعمروا الأرض، لكن مع عمرنا لم نر بقرًا أو جاموسًا يبني مثلًا، لم يحدث أن أسدًا أو نمرًا أو فهدًا يبني. لماذا لا يبني؟ لأنه ليس لديه تخزين للصورة وربط للمعلومات واستنتاج للنتائج واسترجاع لهذه النتائج وأداء وتعلم وتعليم، ليس لديه كل هذا.

كل هذا يأتي من الروح المفكر.

ثم بعد ذلك يترقى حتى يصل إلى الروح القدسي التي هي عند بعض الأولياء وعند الأنبياء قطعًا لعلو شأنهم عند الله سبحانه وتعالى.

اللطائف الخمسة متعلقة بالملك لكن مثلها مثل المرآة المتعلقة بالملكوت، فيصبح لدينا عشرة: خمسة ملكية وخمسة ملكوتية.

ثم بعد ذلك ما فوق العرش، ويقصدون بما فوق العرش أي خارج الكون. وهنا كانوا يتحدثون عن لطيفة أو درجة. ثم بعد ذلك أتى الإمام الرباني في [المكتوبات] وقال أنه شاهد درجتين.

هل يوجد أكثر؟ الله أعلم، لكن دعونا الآن في هذا الأمر الصغير الموجود، فأصبحنا اثني عشر لطيفة. هيا اجتهدوا لعل الله سبحانه وتعالى أن يفتح بكم وعليكم.

سائل يسأل قال: سيدي أبو الحسن [الشاذلي قال]: يا أبا العباس، ما صاحبتُك إلا لتكون أنت أنا وأنا أنت.

نعم، هذا جزء مما منَّ الله به على هذه الأمة أن يجعل التلميذ صِنْو شيخه، يعني كان الشيخ يطبع عليه هكذا.

فهل معنى ذلك أنه يجب على المريد أن يحصل كل المعارف التي حصلها شيخه؟ ليس بيدك، ذلك بتوفيق الله. ستجد انطبع عليك الشيخ ففتح الله عليك، ستجدها ميسرة إن شاء الله، ستجد شيئًا مثل هذا من غير سعي ولا جهد ولا شيء من هذا.

هذا الذي يريده أبو الحسن مع سيدي المرسي أبي العباس، إننا صاحبناك من أجل أن تبقى هذه المعاني. كما صاحب أبو الحسن بن مشيش، وليس لابن مشيش إلا تلميذ واحد هو أبو الحسن.

ولو لم يُقدِّر الله له أبا الحسن لمات وانتهى أمره ولا أحد يعرف عنه شيئًا. لكن لما أراد الله أن يُظهر ما عليه ابن مشيش من أنه مثال مرضي عنه عند الله سبحانه وتعالى، فأرسل له أبو الحسن لأجل أن ابن مشيش ينطبع عليه.

فأصبح ابن مشيش يقول لك: الذي خلّف لم يمت. ها هو أبو الحسن فعل هكذا مع المرسي، الذي خلّف لم يمت.

فانطبع عليه [أبو الحسن على المرسي] لكن المرسي لم يكن مثله تمامًا. فهذا [المرسي] لم يكن سيدنا [النبي ﷺ] يفارقه، سيدنا النبي لم يكن يفارق المرسي. سيدنا أبو الحسن لم يكن هكذا، كان يراه في المنام، كان يراه بلا مشكلة، لكن هذا [المرسي] وكان دائمًا يقول: لو غاب عني ما عددت نفسي من المسلمين.

يعني منتهى التدليل والعناية، يعني ما عددت نفسي من المسلمين، هذه درجة كبيرة.

وانطبع المرسي أيضًا بعلمه وأخلاقه ومواقفه وفضائله على سيدي ابن عطاء الله السكندري.

وكان هكذا دائمًا ينطبع الشيخ على التلاميذ، فيحدث عندهم استمرار للمثال واستمرار للخير.

لكن لو ادّعى أحدهم هذا الانطباع قبل أن ينطبع، فهو كاذب. إذن هذا أمر بيد الله لا حيلة لنا فيه.

كان سيدي الشيخ أحمد مرسي يقول إن الشيخ البغدادي فعل وفعل وفعل وفعل، وبعد ذلك حدث لي كذا، هذا من الشيخ البغدادي.

يعني هل حدث لك هذا؟ نعم، يقول هكذا، غصبًا عنه، غصبًا عن الشيخ؛ لأن الشيخ عندما انطبع عليه، فأصبح هو يفعل الذي يخصه، حتى لو كان الشيخ لا يعرف أو لم يكن كذا. المهم أن هو انطبع عليه، وهذا من بركة الصحبة.

يقول: هل هناك شيء اسمه الاستئذان القلبي للشيخ في غير الذكر؟ وما كيفيته؟

لا تقرأ الآن شيئًا في الكتاب وتحاول أن تطبقه على نفسك. الاستئذان القلبي عندما تصل أنت إلى مرحلة الاستئذان القلبي لن تسأل، لكن ما دمت قد سألت فأنت لا زلت في المراحل الأولى، فأنت الماحي في جميع النواحي، فإذا لن نجيبك.

يعني قل لي هذا الجزء: إن التصوف في أصله ليس علمًا، التصوف العلم فيه أداة نستخدمها حتى نطور من أنفسنا ونرتقي بأنفسنا، لكنه ليس معلومات لكي نحصل فيه على شهادة ونقول إننا الآن معنا شهادة في التصوف. لا، ليس هكذا.

العلم فيه من أجل العمل، لأجل أن تعمل عملًا مناسبًا وأن تخلي قلبك من كل قبيح.

أنت الآن في استئذان الشيخ لكي تذهب هنا أو هناك أو في الذكر أو في الزيارة، استأذن الشيخ نعم.

هل كان في استئذان قلبي أم لا؟ نعم، تعمل به. ماذا يعني؟ أجرب هكذا؟ لا، المسألة ليست هكذا، المسألة يا إخواننا ليس بالقوة.

نعم، إذا كان الشيخ أو المقدم منشغلين ولم يردوا في زيادة الأوراد، نكمل لحين الرد أم ماذا؟

يعني نكمل أم ماذا؟ لا، ماذا حتى يرد عليك؛ لأن عدم الرد هذا بقدر الله، هذا نصيبك، هكذا رزقك. فالله سبحانه وتعالى لم يأذن لك بعد بالزيادة.

إذا فارضَ وقِفْ عند هذا. قُمْ عندما يتأخر عليك المقدم أو الشيخ، وبعد ذلك يتذكرونك ويرسلون إليك ليقولوا لك كذا.

هو نفسه يستحي من دمه، الذي هو الشيخ أو المقدم أيضًا، يعني إذا كان الشيخ يستحي فالمقدم كذلك يستحي أيضًا. فيحدث أن والله أنا تركت هذا الولد كثيرًا فلا يفعلها ثانيةً.

إذن أنت ربيت الشيخ وربيت المُقدم، لكن بماذا؟ بالصبر، صبرت عليهم. فاصبر من أجل نفسك، دعها على الله.

فالمسألة ليست كمًّا، المسألة أن تؤمن أنك في رعاية الله. أي شيخ وأي مقدم وأي طريق؟ أنت في رعاية الله، فالله سبحانه وتعالى لا يكون في كونه إلا ما أراد.

هل جلسة الذكر بأسماء الله تعد خلوة؟

تعد خلوة عند الإمام الشافعي. الإمام الشافعي يرى أن الخلوة يمكن أن تكون جزئية يعني ساعة أو نصف ساعة، ولذلك كان ينوي الاعتكاف كلما دخل المسجد، قوم ينوي الاعتكاف لأنه عنده الخلوة تطلق على الكثير والقليل، ولا يشترط معها شيء.

يقول سيدنا الإمام أبو حنيفة إن الخلوة خلوة، فيجب علينا أن ندخل الخلوة قبل المغرب ونقضيها، وأقلها يوم، ويُشترط فيها الصيام.

وكلاهما على خير، ويمكن الجمع بينهما، أي مرة تنوي على مذهب الشافعي ومرة تنوي على مذهب الحنفي، ولا يحدث شيء في ذلك. فما ذهب إليه أبو حنيفة لا يُبطله الشافعي، وإنما نُطلق عليها خلوة. نعم نطلق عليها خلوة عند الشافعي، لكن أقل خلوة عند الحنفية هو يوم بليلة ويشترط فيها الصيام.

هل يوجد خلوة للنساء؟

نعم، هناك خلوة للنساء وهناك خلوة للرجال؛ لأن المرأة مطالبة بالعبادة كالرجل.

قال رسول الله ﷺ: «النساء شقائق الرجال»

يعني في الحقوق وفي الواجبات.

هل الخلوة تُطلب أم يُؤمر بها؟ الاثنان [جائزان]، يعني إذا رأيت في نفسك شوقًا للخلوة، قم واستأذن الشيخ فتطلبها، أو يرى الشيخ فيك احتياجًا للخلوة فيأمرك بها. فالاثنان يجوز: أن يُؤمر بالخلوة أو تُطلب الخلوة.

ما آداب الطلب؟ ومتى يطلب المريد؟ إذا كانت تُطلب، الاشتياق [هو الدافع]، جرني الشوق إلى أبي الطوق، يعني الاشتياق هكذا في قلبه مشتاق إليها.

فكان النبي صلى الله عليه وسلم يتحنث الليالي ذوات العدد، يعني خمس أو ست ليالٍ هكذا، فيتزود لها ويذهب إلى غار حراء. وعندما يذهب إلى غار حراء ينفد معه الزاد، فينزل فيتزود لمثلها أيضًا، خمسة أو ستة أيام أو سبعة، كما يكون طبقًا لما معه من زاد صلى الله عليه وسلم.

فإذا اشتاق إليها [الخلوة طلبها].

يعني لأن تحنث يعني طلب، التاء هنا يسمونها تاء الطلب وتاء السلب. تحنث يعني طلب الحنث.

طيب الحنث هذا معناه إخلاف العهد؟ لا، ليس هو، سُلب منه هذا المعنى فأصبح تحنث أي رمى نفسه في العبادة.

يبقى التاء هنا نسميها تاء الطلب وتفيد السلب، أي سلب المعنى الذي ستدخل عليه. فتاء السلب هذه مثل كلمة تهجد: هجد تعني نام، وتهجد تصبح طلب عدم النوم، وليس طلب النوم.

إذن فيها معنى لا تنم، هنا فهو لا ينام. وهذا يشبه أسلوب المصريين بإضافة حرف الشين في النفي حين يقولون ماينامش.

فتصبح تهجد أي ترك النوم، ليس طلب النوم، فيكون طلب ترك النوم. يكون طلبًا، نعم صحيح، التاء للطلب، لكن عندما تدخل وهي سلبية تسحب من الفعل معناه وتعكسه.

تهجّد أصلها نام، فيكون طلب عدم النوم. نضع الألف واللام هنا: ليس طلب النوم، بل طلب اللانوم. وتهجد معناها قام الليل، أي:

﴿وَمِنَ ٱلَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ﴾ [الإسراء: 79]

يعني أصحي به، أصحي به. هذا من أين أتت؟ إذا كان هجد معناه نام، فتكون أتت من تاء السلب.

تحنف: حنف [معناه] انحرف، تحنف أي طلب الانحراف؟ فأنت لست منتبهًا، إنها تكون تاء السلب، فتكون طلب الاستقامة. ما ضد الانحراف؟ الاستقامة. إذن هذا طلب الاستقامة.

فالتاء للطلب ووظيفتها سلب ما في الفعل، لكن يمكن أن تأتي طلبًا وهي ليست سلبًا ولا شيئًا مثل تساوم، تساوم تعني طلب التفاوض في سعر السلعة، بكم هذه السلعة، المناقشة التي تتم بين البائع والمشتري. لا، هنا طلب السوم وهو التفاوض، وليس طلب عكسه. وهكذا.

ضاقت الأوقات، وقد أخبر بذلك رسول الله أن الأوقات ستضيق حتى تكون الساعة كشعلة فسيلة، أي عود كعود الكبريت. تمر الساعة كأننا أوقدنا عود كبريت.

يمر اليوم دون أن نعرف بدايته من نهايته، تمر السنة فنقول لك: لقد قابلتك السنة الماضية، ثم يتبين أنها خمس أو ست سنوات لم أرك فيها. وبهذه السرعة، نعم، هذا مما أخبر به رسول الله.

وكل هذا بسبب الاتصالات والمواصلات والتقنيات الحديثة التي جعلتنا نعيش في هذه الدوامة، الهاتف المحمول هذا، والطائرة، والسيارة، وكذا وكذا، هي التي جعلت الدنيا سريعة جدًا.

ما هذا؟ إن ما تقوم به من الحركات والسكنات كان يعمله سيدنا الإمام الباجوري في خمسة عشر يومًا، وأنت تقوم به في يوم واحد. فهذا الذي حصل في عدم بركة الوقت وصار الوقت يسير سريعًا.

فكيف ندير الوقت حتى يبارك الله سبحانه وتعالى في أوقاتنا، فنوفق في التوازن بين العبادة والعمل؟

كل عصر وكل مكان له عبادة. عبادة هذا العصر في الذكر لأنها لا تحتاج وقتًا ولا تحتاج هيئة معينة، متوضئًا كنت أم غير متوضئ، ماشيًا أو جالسًا، كذلك كله الذكر، لا يزال لسانك رطبًا بذكر الله.

صلِّ الفجر لكي تنظم وقتك، واعمل على أذكارك حتى تنتهي منها ثم اذهب للنوم، واعمل، وافعل ما تريد. ستجدها قد أصبحت جميلة وسهلة. والنبي عليه الصلاة والسلام دعا لنا أن يبارك الله لنا في بكورنا.

يقول: ساعات أشعر بالضيق إذا سمعت أن أحدًا من الناس رزقه الله بشيء كنت أتمنى أن أُرزق به أو بمثله منذ فترة ولم أُرزق به بعد، كوظيفة أو زواج أو مال. وأنا أعلم أن هذا قضاء الله، ولكن ينتابني شعور بالضيق للوهلة الأولى.

أول ما أسمع أن فلانًا جاءه رزق أو تزوج أو حصل له شيء ما يقول أوه، وبعد ذلك يراجع نفسه، ثم يدعو لهذا الشخص أن يبارك الله له في رزقه. يراجع نفسه هكذا ويتساءل ويشعر بالذنب أنه لماذا لم يفرح لأخيه؟

إنما طيب، وأنا أين؟ فالأنانية ليس لها نهاية. نعم، وأن يرزقني مثله.

حسنًا، ماشٍ، ولكن هذه لم تأتِ في الوهلة الأولى، جاءت في الوهلة الثانية. ثم أحزن لردة فعلي الأولى، يعني يحزنني.

حسنًا لماذا أنا هكذا؟ أنا سيئ، لماذا هكذا؟ فهل في القلب شيء يجب أن أصلحه؟

أبدًا، على فكرة كل الناس هكذا إلا من رحم ربي. لا تركز كثيرًا مع نفسك، لا تجلس تجلد نفسك، وتجاهل تعش جيدًا. دع عنك، تجاوز، لا تخف.

جميل جدًا ما تفعله: ما هذا العمل السيء الذي أقوم به، يا رب بارك له وأعطه وافعل له وسوِّ له وما إلى ذلك. لماذا أنا سيء؟ هذا جميل، إنه تواضع منك أن تعترف بنقصك أو تعترف بالعيب الذي فيك وتحاول أن تحاول مرة ثانية وثالثة مع عدم الاهتمام، تجدها راحت منك.

في بداية سلوكي، كذبت على المقدم وأخبرته أنني أنهيت الثلاثين يومًا وأنا في الحقيقة لم أنهها. إذا بدأها بهذه الكذبة، ولكن حتى الآن سيئ المزاج، وكلما حدث له شيء يقول إن هذا من أثر تلك الكذبة، هكذا من أثر الكذبة التي كذبتها على المقدم.

لا تكذب مرة أخرى، وخذ ثلاثين يومًا أخرى وأنت سائر هكذا مع المقدم أيضًا. لا تخبره، لا تخبره إنني كذبت عليك فيه. ستقول له لماذا؟ لقد عرفت حالك ولا تقل له أذكر ثلاثين يومًا آخرين؛ لأن هذه الثلاثين يومًا تصنع تدريبًا جيدًا يجعل المرء يستعين بها على ما بعد ذلك.

ولكن لم يقل النبي صلى الله عليه وسلم أن تذكر ثلاثين يومًا أو لا تذكر ثلاثين يومًا، هذا شيء مخترع من عندنا نابع من التجربة، حيث أن الشخص عندما يذكر ثلاثين يومًا تكون لديه همة عالية، وأنا أحاول تنمية هذه الهمة فيك.

فالخطأ الوحيد الذي ارتكبته هو أنك قلت لا للمُقدَّم وهي نعم، خلاص استغفرنا وانتهى الأمر. الأمر انتهى.

لقد قررنا أن تكون ثلاثين يومًا متتالية هكذا. انظر، أنت أمضيت عشرين يومًا لم تترك فيها الأساس ولا المسبعات ولا أي شيء، أكمل عليهم عشرة أيام سهلة ولا تفعل ذلك مرة أخرى يا قليل الأدب.

هكذا تكون القصة سهلة. ماذا يعني؟ لا تضعوا العقبات في الطريق، اجعلوها سهلة هكذا. قم، ربنا يسهلها عليكم.

آه، هل القبض هو الاكتئاب من أنه لا سبب له؟

يعني هو مثله هكذا لأن الاكتئاب ينزل أو القبض ينزل ليس له سبب، متضايق لماذا؟ قال: والله لا أعرف، أنا مقبوض هكذا. أو القبض يمكن أن يكون نتيجة لسبب كالابتلاءات المختلفة في الحياة.

لا، الاكتئاب هذا مرض، لكن قد يدفع هذا المرض الإنسان لأن ينضم إلى التصوف. فيقول الزهراوي الطبيب أن أكثر أهل الربط والثغور من أهل السوداوي [أي المصابين بالسوداء].

أغلب الناس الذين يذهبون ليرموا أنفسهم في أحضان التصوف، ينبغي أن يرمي نفسه في التصوف لأنه فهم القضية.

ما هي القضية؟ أنه لا حول ولا قوة إلا بالله وأنه لا يكون في الكون إلا ما أراد، وأن الله هو المالك الحقيقي لهذا الكون، وأنه لا بد أن نعبده كما أراد بالذكر والفكر والتخلية والتحلية، وأنه ملتفت لا يصل.

هكذا ذاهب للتصوف وهو فاهم هذا، هذا الذي نريده. إنما هو ذهب للتصوف لأنه مخنوق ويريد أن يفك الاختناق، فجرب هكذا ذكر الله وجدها تزول، فتمسك بذكر الله ليس عبادة فقط، بل هو دواء يخفف عنك.

استمر في هذا الدواء وواصل السير، فلن يصيبك شيء، وسيكرمك الله. إنه دواء فعال، فاستمر فيه ولا تتركه.

فالاكتئاب أساسًا مرض إنما من أمراض القلوب، ويزول بالذكر. فالذكر إنما أقوله عبادة وأما نقوله استشفاءً، وكلاهما مقبول عند الله.

﴿فَٱذْكُرُونِىٓ أَذْكُرْكُمْ﴾ [البقرة: 152]

هكذا، هو مطلقًا هكذا. فلا تخف إن كنت مريضًا، أهلًا وسهلًا بك، وإن كنت سليمًا، أهلًا وسهلًا بك؛ لأن الله سبحانه وتعالى أمرنا وأرشدنا إلى بحبوحة من فضله.

هذه البحبوحة هي أنه سمح لنا أن نذكره. تخيل لو أنه حرم علينا ذكره وقال يا بني آدم أنت يبدو أنك مصيبة، واحذر أن تذكرني! كنا سنطيعه لكن كان سيضيع علينا فضل كبير وخير كثير وفلاح.

ربنا أرشدنا إليه:

﴿لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [الجمعة: 10]

فسواء كنت مريضًا يا أستاذ أو كنت عابدًا وفاهمًا، استمر في الذكر، فالذكر منجاة. إذن هذه نمسك بها ونثبت فيها.

هل هناك علامات أخرى على حبِّ النبي لأحدٍ غير رؤيته في المنام؟

فيه، فالنبي يأتي لمن يحبه ولمن لا يحبه، فأصلًا رؤية النبي في المنام ليست علامة حب.

أما من لم يرَه في حياته فنعم، هناك علامات كثيرة من ضمنها ديمومة الطاعة. ما دمت محافظًا على صلواتك فالنبي يحبك. هكذا دائمًا حافظ على صلاتك.

إذا كنت تصلي مرة وتترك مرة، فهذا لا نعرف كيف سيكون. ونزوم كالذئب وتقول لي هل النبي يحبني؟ نعم.

ما معنى هذه الغنة؟ هذه الغنة موجودة في التجويد، ماذا سنفعل؟ ماذا؟

لا أريد أن أفاجئك بأنه لا، ليس يحبك، ليس الحب الذي هو يعني. إنما عندما تحافظ على صلواتك، النبي سيحبك. لكن هذه علامة نتمسك بها جميعًا.

أشعر بعدم التوفيق في الأوراد لأن عملي يبدأ من الثانية عشرة منتصف الليل إلى التاسعة صباحًا، ويضيع ورد الاسم المفرد كثيرًا أو ورد الصباح أو المساء، وتمسكي بالطريقِ يَقِلُّ وأَخافُ مِن ترك الطريقِ.

أَذكُرُ بالنهارِ:

﴿إِنَّ لَكَ فِى ٱلنَّهَارِ سَبْحًا طَوِيلًا﴾ [المزمل: 7]

هذا الولدُ، نحنُ جميعًا مِن المغربِ إلى الفجرِ، لكنَّ هذا في النهارِ لا يحدث شيء. خُذِ الإذنَ مباشرةً مِن شيخِكَ أو المُقدَّم، واذكُر في النهارِ غِايبَهُ.

ووجدناها تائهةً ورجعت، ماذا سنفعل؟ الأمرُ سهلٌ.

هل يجوز في مناجاتي ودعائي أن أقول أعوذ بجمالك من جلالك أم أنه يكون فيه إساءة أدب؟

لا، بل قل. إن ما نقوله هو أننا نستعيذ من رهبوته برحموته.

أحيانًا يتأخر المُقدَّم علينا في الرد بالشهور وليس له من سبيل للتواصل معه إلا الإنترنت، والعياذ بالله.

فهل فعلًا ينقطع المدد أبدًا؟ أستمد من الشيخ دائمًا. اجعل رابطة بينك وبين الشيخ ودعك من المقدم، ما دام المقدم لا يرى عمله فدعك منه وتجاوزه.

هذا مقهور من المقدم الخاص به، وهو يقول الله، يعني نصرتنا يا مولانا. إنه غاضب جدًا من المقدم الخاص به.

هل يمكنني عرض الانضمام لطريقتنا العالية على بعض إخوتي وكذلك المقربين إليها؟

يعني عرض لطيف هكذا عرض بأن هم يدخلوا في ذكر الله. لكن نحن لا، نحن لسنا جماعة ولا جمعية ولا نريد أن نكثر من أنفسنا أو نفتخر بإثبات حالة.

نحن ندل على ذكر الله سبحانه وتعالى، الواحد مثل المليون ولا يهمنا، ليس لنا تدخل. نحن نعم.

هل الواحد عندما ينتقل إلى حياة البرزخ سنرى سيدنا النبي؟

يا رب يا رب، نذهب هكذا فنجده معنا دائمًا أنوارًا. ولكن هذا لن تتأكد منه إلا عندما تموت إن شاء الله، ثم تأتينا في المنام وتخبرنا إن كنت قد رأيته أم لم تره.

لأنه أمر غريب، حسنًا، افترض أنك لم تره، انتظر حتى يوم القيامة وسنراه إن شاء الله. نعم، إنما أنت بالذات عندما تموت، أمانة عليك يا شيخ أن تخبرنا إن رأيته أم لا، وحينها سندعو لك.

أنا مصاب بالاكتئاب وعمري قارب الخمسين، فهل وجود اضطراب مثل الاكتئاب أو ثنائي القطب معناه أن الشخص ليس سليم القلب؟

لا، الاكتئاب والاضطراب الحدي والثنائي القطب وكل هذه الأمور هي عبارة عن خلل في كيمياء المخِ كأي مرضٍ. والمرضُ يأتي من خللِ العضوِ، خللٌ إما بالزيادةِ أو النقصانِ.

وهذا حالُ كلِ الأدويةِ، إما أنها تزيدُ النقصَ أو تُقللُ الزائدَ لكي يعودَ الإنسانُ كما خلقهُ اللهُ سبحانه وتعالى في حالتهِ الأصليةِ.

هذا الكلامُ مَن الذي قالهُ؟ الإمامُ الغزالي، الإمامُ الغزالي هو الذي يقولُ هكذا. ولذلك فأي مرض لا علاقة له [بسلامة القلب]، عند الصبر عليه وعند مقاومة آثاره، بل بالعكس، القلب السليم هو الذي يقاوم ويرضى بأمر الله.

هل الذكر بالاسم المفرد ينطبق عليه ما ينطبق على المسبعات في أنه إذا بدأته في الوقت الخاص به استكملته حتى لو أذّن الفجر؟

نعم؛ لأن الشريعة وضعت لنا قاعدة هكذا في الصلاة: أني أدركت الصلاة وحصّلت منها الركعة، بقية الصلاة أذن الأذان الثاني، فأنا بذلك أداء هكذا في الصلاة التي هي ركن الدين.

فيبقى أيضًا قياسًا عليه في الذكر.

وكان سيدنا أبو بكر أحيانًا يطيل بهم [في صلاة الفجر]، فعندما يطيل بهم يعني خلاص الشمس ستطلع. فقالوا له يا سيدنا أبو بكر، أنت تصلي بنا وبعد ذلك ستشرق الشمس.

ثم قال: لو أشرقت لم تجدنا مع الغافلين، أي عندما تشرق لن نكون غافلين.

إذن هو يصلي الركعتين، أنهى الركعة الأولى وعندما أنهى الثانية أشرقت الشمس، فيكون قد استغرق كل هذه المدة في الصلاة. أشرقت الشمس، هل تبطل صلاته؟ أبدًا.

عندما خرجت تنظر هكذا وجدت أناسًا يصلون عندما تشرق عليهم الشمس فتسعد بهم ويحصل لها انشراح. ما هو الانشراح؟ أنت لا تعرف من أين أتت هذه الكلمة، أي يحصل لها سرور.

فسيدنا أبو بكر يفهم أن المنهي عنه هو الغفلة. عندما نادى سيدنا بلال: الصلاة خير من النوم، نعم، النوم الذي سيضيع هذه الفريضة هو يعتبر نقيصة.

لكن كونك تصلي وتستمر في الصلاة حتى تشرق الشمس عليك أيضًا فلا بأس بذلك، فأنت في وقتها وكل شيء على ما يرام. ولم تجدنا من الغافلين.

مرت عليّ أربع سنوات من الانضمام للطريقة ولم أشعر أنه جاءني أي وارد.

أحسن، هذا هو. كلما ترقى الإنسان مع الله كلما قلت الواردات والخواطر والانكشافات وهذه الأمور كلها. هذه الأمور لتثبيت الفؤاد.

فإذا استمرت الديمومة، اسأل نفسك: أأنت دائم أم لا؟ أربع سنوات، أربعون سنة، القضية ليست لذة. نحن لا نفعل ذلك لكي نحصل على لذة الذكر ولذة العبادة.

لا، نحن نفعل ذلك لأن الله يستحق منا هذا وأنه واجب علينا أن نفعل هذا وأن نكون حيث ما أرادنا الله أن نكون.

سمعت هذا داخلًا على طمع، سمعت من بعض الإخوة - والعياذ بالله، إخوان، دعنا نقول الإخوة - أن كل مريد جديد يحصل على نفح من سيدنا الشيخ: سبحة، كتاب، وأنا لم أحصل على شيءٌ.

فهل هذا علامةٌ بعدم القبول يا سيدي؟

تعالَ خُذْ السبحة. وكاتب هذا السؤال بالذات سأهدي له سبحتين. لكنني متأكد بعد هذا الإعلان أن كاتب هذا السؤال سيتعدد على طريقة التناسخ.

وأنا موافق لأنه يقول لك ماذا؟ ما دمتُ قد سمعته، فإنني أيضًا أقول هكذا. ها نحن نقول كاتب السؤال طبعًا إلا عبد الحميد لئلا يقول لي إن هاتين السبحتين لي.

المهم تعال يا عم الله يخليك وخذ سبحتك حتى اليوم إن كنت حاضرًا، وإن لم يكن اليوم ففي أي وقت، وسأكتب لك عليها.

سؤال رقم عشرين: هل من الممكن أن يتفضل مولانا باختيار نوع حجر كريم ليرتديه أبناء الطريقة، كما اختار حضرته طاقية للطريقة؟

هذا شخص نزيه. هل من الممكن أن يتفضل؟ لكن يا فتاة لا تضحكي بصوت عالٍ، اصمتي يا فتاة، أنتِ وهي اصمتوا. إذا سمعت الفتاة التي تضحك هذه سأوبخها. حسنًا، أنا الآن وبختكم جميعًا، لكن لا عليكم، هي ستنال توبيخًا خاصًا.

الأحجار الكريمة لها علاقة مع تواؤمات المواليد وعلاقته، ومعروف في جداول معينة أن بعض المواليد يناسبهم الياقوت، وأن آخرين يناسبهم الأماتست، وأن هؤلاء يناسبهم كذا، إلى آخره.

لكن الحجر الذي رأينا المشايخ كثيرًا ما يلبسونه بأنواعه المختلفة وأكثر الله سبحانه وتعالى منه بصورة عجيبة هو العقيق. فالعقيق وهو في الإنجليزية "أونيكس" هو الذي له أنواع وأشكال وألوان تقريبًا لا نهائية، والأرض ولادة.

فيمكن أن نجيب على هذا السؤال بأنه العقيق. طيب وهذا عقيق أهو، الحمد لله جاءت هكذا.

أنا حاليًا مقيم بدولة أجنبية ودائمًا تفوتني صلاة الجمعة.

صلاة الجمعة ليست فرضًا في بلاد غير المسلمين، فصلِّها ظهرًا ولا شيء عليك.

هل سماع الإنشاد وحضور حفلات الإنشاد بإذن من الشيخ أو المقدم؟

لا، إحضر. ولكن احذر، أي تجنب وأنت في بداية الطريق أن تحضر حضرة لطريقة أخرى حتى لا تتداخل آثار البرامج بعضها في بعض.

هل يشعر المريد بانتقاله من مقام إلى مقام؟

قولان عند ساداتنا العلماء: هل هو يشعر أو لا يشعر، أو أنه قد يشعر وقد لا يشعر. هذه أقوال عندهم.

كنت ملتزمة بوردي جدًا والتواصل مع ربنا كان عاليًا، ومنذ رمضان الماضي لا أستطيع أن أمسك السبحة ولا أقوم لصلاة الفجر.

كيف أرجع؟

قبل الورد اقرأ الفاتحة ثلاث مرات: مرةً لسيدنا النبي، ومرةً لأبي الحسن [الشاذلي]، ومرةً لشيخك. قُمْ تجد أن هذه الحالة قد ذهبت وتمكنت من إقامتها.

واقرأ الآيات الأربع الأخيرة من سورة الكهف عند النوم، فإنها تساعد الإنسان على القيام إلى صلاة الفجر.

سمعنا من بعض السادة المقدمين أن من كان يعاني من ضيقٍ أو قبضٍ فليكثر من قول لا إله إلا الله بحيث لا يقل عن خمسة آلاف في اليوم إلى عشرة آلاف.

فهل تأذن لنا فضيلتك بذلك؟

آذن لكم؛ لأن النبي قال:

قال رسول الله ﷺ: «خير ما قلت وقال النبيون من قبلي: لا إله إلا الله»

فهذه كلمة حق لخصت ما هنالك، وهي على رأس الأذكار. فـلا إله إلا الله لها آثار عجيبة غريبة في القلب.

ولذلك فأنتم مأذونون بها بالليل وبالنهار، خارج الأوراد وخارج كذا. تلهج بلا إله إلا الله، تلهج بالاستغفار، تلهج بالصلاة على سيدنا النبي كما يحلو لك؛ لأن هذه هي الأذكار المعتمدة في طريقتنا.

هذا والله تعالى أعلى وأعلم، وكل عام وأنتم بخير. هناك لقاء آخر يمكن أن يكون في آخر ديسمبر من عامنا هذا الذي نرجو الله سبحانه وتعالى أن يتممه بخير، وأن يفرج عنا كربتنا، وأن يرزقنا من حيث لا نحتسب، وأن يهدئ البال، وأن يصلح الحال، وأن يوفق المصريين في عمارة الأرض، وأن يبعدهم عن مواطن غضبه، وأن يدخلهم في دائرة رضاه، فإنه على ذلك قدير وبالإجابة جدير.

﴿فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِٓ إِخْوَٰنًا﴾ [آل عمران: 103]

وأن يبعدنا عن نار الدنيا وعن نار الآخرة.

اللهم يا ربنا افتح علينا فتوح العارفين بك، نوِّر قلوبنا، واغفر ذنوبنا، واستر عيوبنا، واجعل جمعنا هذا ومن سمع جمع مرحوما، وتفرقنا من بعده تفرقًا معصومًا، ولا تجعل فينا شقيًا ولا محرومًا.

كن لنا ولا تكن علينا، فارحم حيّنا وميتنا وحاضرنا وغائبنا. اللهم يا ربنا ارضَ عنا برضاك، وافتح علينا فتوح العارفين بك، وافتح علينا من خزائن فضلك ورحمتك ما تثبت به الإيمان في قلوبنا.

اللهم علمك بحالنا يغني عن سؤالنا، فأحينا مسلمين وأمتنا مسلمين غير خزايا ولا مفتونين. اللهم يا ربنا استرنا فوق الأرض وتحت الأرض ويوم العرض عليك.

واسقنا من يد نبيك شربة ماء لا نظمأ بعدها أبدًا، ثم أدخلنا الجنة من غير حساب ولا سابقة عقاب ولا عتاب.

اللهم آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار، وأدخلنا الجنة مع الأبرار يا عفو يا غفار. متعنا بالنظر إلى وجهك الكريم.

اللهم يا ربّ العالمين أعنّا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك، واجعل القرآن الكريم ربيع قلوبنا، وجلاء همّنا وحزننا، ونور أبصارنا وصدورنا، واجعله حجة لنا ولا تجعله حجة علينا.

علّمنا منه ما ينفعنا، وانفعنا بما علمتنا. اهدنا في من هديت، وعافنا في من عافيت، وتولنا في من توليت، وبارك لنا فيما أعطيت.

اللهم يا ربنا استجب دعاءنا واجعلنا من مستجابي الدعاء، اشفِ مرضانا وارحم موتانا ورُدَّ غائبنا وانصر مظلومنا واجمعنا على الحق في الدنيا والآخرة، وانقلنا من دائرة سخطك إلى دائرة رضاك.