ما الفرق بين الأحاديث الضعيفة والموضوعة وكيف نتعامل معها في ضوء منهج علماء الحديث؟

[المذيع حسن الشاذلي]: بسم الله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، والذي كان قرآنًا يمشي على الأرض، فقد كان خُلُقه القرآن.

أكرمْ بخلقِ نبيٍّ زانهُ خُلُقٌ بالحُسْنِ مُشْتَمِلٍ بالبِشْرِ مُتَّسِمِ

صلوا عليه وسلموا تسليمًا.

أهلًا بكم في هذه الحلقة، التي يتجدد فيها اللقاء مع صاحب الفضيلة مولانا الإمام الأستاذ الدكتور علي جمعة، عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف، لنواصل القراءة المتأنية جدًّا لإصلاح الواقع الذي نعيشه، من خلال هذه الرؤية التجديدية والإصلاحية، وهو يؤدي واجب وقته. فأهلًا بكم لنطرح عليه هذه التساؤلات حول السُّنَّة النبوية.

تعرفنا في الحلقات الماضية على الأحاديث الصحيحة، واليوم نتعرف على الأحاديث الموضوعة والفرق ما بينها وبين الأحاديث الضعيفة. وهذه الدعوات المتكررة التي تشوبها بعض الأمور، ويجب أن نفند كل هذه الأمور حول تنقية كتب السُّنَّة.

وهناك أيضًا من يتطرف إلى حد إنكار السنة، فكيف نقف على كل هذه الأبعاد المختلفة؟

مولانا الإمام، أهلًا بفضيلتكم.

[الشيخ]: أهلًا وسهلًا بكم، مرحبًا.

[المذيع]: اسمح لي يا مولانا، القرآن الكريم الذي هو كلام الله سبحانه وتعالى وصفة من صفاته وخُلُق لسيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، ومن هذا المدخل فهمنا معنى السنة النبوية الكريمة والشريفة.

نقف اليوم عند البعد المهم وهو الفرق بين الأحاديث الضعيفة والموضوعة

[الشيخ]: بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومَن والاه.

آخذ كلامك في تلك المقدمة التي جمعتَ فيها نقاطًا معينة وكثيرة ومتتالية عن الفرق بين حجية الحديث وبين ثبوت الحديث.

فقد أجمع المسلمون على أن السنة المشرفة وأن فعل النبي صلى الله عليه وسلم حجة، وأن به تثبت الأحكام، وأنه يفسر القرآن الكريم، وأنه التطبيق المعصوم الوحيد؛ لأن النبي هو المعصوم الوحيد عندنا كأهل السنة والجماعة خلافًا للشيعة.

هو المعصوم الوحيد الذي طبَّق القرآن فكان قرآنًا يمشي على الأرض، ومن هنا فإن من ينكر حجية السنة فقد ضلَّ ضلالًا بعيدًا.

ورأينا وضربنا الأمثال بهؤلاء الذين أنكروا حجية السُّنَّة وتركوها خلف ظهورهم ظهريًّا، ونتج عنه ضلال بعيد كلام لا يقبله أي عاقل، بل أي مسلم، حول الدين الذي عرفناه وورثناه وفهمناه ونُصَّ عليه.

فقد أنكروا الصلاة و الصيام، مثلما حدث هذا مع الباطنية في التاريخ الإسلامي.

وألّف فيهم الإمام حجة الإسلام الغزالي كتاب [فضائح الباطنية]؛ لأنهم يريدون في الحقيقة - قصدوا ذلك أو لم يقصدوا- إنما يريدون هدم الإسلام والتفلت من الأديان.

فإذن حجية السنة مجمع عليها، وعندما خرجت طائفة من البشر تدعو إلى تقليد الغرب وإلى الشرق وإلى الحيرة التي كانت موجودة في البلاد أيام الاحتلال، فإن سيدنا الشيخ عبد الغني عبد الخالق ألّف رسالة الدكتوراه الخاصة به في حجية السُّنَّة.

وألّف كتابًا ماتعًا طبعه له مرات المعهد العالمي للفكر الإسلامي في واشنطن، ليبين أن هذا محل اتفاق وإجماع، وأنه قد فُض السامر -انتهى النقاش-، وأننا لا نستطيع أن نختلف في حجية السُّنة. هذه قضية.

لكن هناك قضية أخرى وهي قضية ثبوت هذه السنة، ومن أجلها -ثبوت السنة-، أنشأ المسلمون بتوفيق الله وإلهامهم له أكثر من عشرين علمًا من أجل الدراية والرواية.

كيف يصححون الإسناد ثم كيف بعد ذلك يصححون السنة؟ وفي هذا قد تختلف الأنظار. يعني عندنا الإمام البخاري مثلًا انتقده الإمام الدارقطني انتقادًا علميًّا، وانتقد مائة وثلاثة عشر حديثًا من مجمل الأحاديث الواردة في البخاري.

لو تخيلنا أن الأحاديث الواردة في البخاري هي سبعة آلاف وخمسمائة حديث، ولو تخيلنا أن البخاري كرر أحاديثه، يعني أنه كان يقطع الحديث ويكرره في الأبواب المختلفة؛ لأنه صنف صحيحه على الأبواب، ولو أننا حذفنا هذا المكرر لكان معنا ألفان وستمائة حديث تقريبًا، منهم مائة وثلاثة عشر حديثًا ينتقدهم الإمام الدارقطني.

الإمام الدارقطني عندما انتقدهم فعل ذلك لأمور ظهرت عنده إما في الدراية وإما في الرواية. فيأتي لحديثٍ معينٍ ويقول: والله أنا أرى أن هذا الراوي أو هذا السند ليس على ما ينبغي أن يكون. رواية لحديث وهو حديث لطيف، مثل حديث خالد بن مخلد رضي الله تعالى عنه وهو شيخ البخاري، حديث:

«إنَّ اللهَ قال: مَن عادى لي وليًّا فقد آذَنتُه بالحَربِ» [صحيح البخاري 6502]

فيأتي ويقول يعني خالد بن مخلد فيه مقال.

[المذيع]: ماذا تعنى فيه مقال؟

[الشيخ]: أى أن بعض العلماء تكلم فيه، وقالوا: لا، هو ليس ثقة، فهو متوسط.

فيرد عليه العلماء الآخرون، ابن حجر العسقلاني يقول له: -طبعًا الدارقطنى بينه وبين ابن حجر قرون- لكن أنت لم تنتبه فضيلة الإمام أن هذا الحديث بالذات ورد من غير طريق خالد بن مخلد من أحد عشرة طريقًا.

فهو لم يكن يقصد الإمام [الدارقطني]، وإنما يقول -لمن يريد أن يستغل كلمة [الدارقطني] اختشي- اخجل من نفسك-، أنت تقول لأجل خالد، لو حذفنا خالد، فالحديث مروي من غير طريق خالد بن مخلد.

ولا يعرف خالد بن مخلد عنه شيء ولا هم يعرفون خالد بن مخلد من أحد عشر طريقًا. فهذا إذن ثبوت للحديث، وكرامة للإمام البخاري.

ويؤكد أنه كتاب أمة وليس كتاب فرد، كتاب بذلت فيه الأمة وقتها وجهدها وتوثيقها حتى أصبح عندنا التوثيق منهجًا من المناهج، يعني تشبع به المسلم فلا يقبل أي أساطير ولا أي خرافات ولا أي شيء إلى آخره.

حديث

«لَيَكونَنَّ مِن أُمَّتي أقوامٌ يَستَحِلُّونَ الحِرَ والحَريرَ، والخَمرَ والمَعازِفَ» [صحيح البخاري 5590]

فقالوا له [ابن حجر] لكن ابن حزم يعترض على هذه النقطة -من جهة أن البخاري أورده قائلا قال هشام بن عمار، وساقه بإسناده، فزعم ابن حزم أنه منقطع فيما بين البخاري وهشام-، فأجاب الحديث صحيح معروف الاتصال بشرط الصحيح، والبخاري قد يفعل مثل ذلك لكونه قد ذكر ذلك الحديث في موضع آخر من كتابه مسندا متصلا، وقد يفعل ذلك لغير ذلك من الأسباب التي لا يصحبها خلل الانقطاع(1).

ويظلوا يستفيضون في هذا ويجمعون الأسانيد ويقارنون بينها ويقارنون بين الرواة، ويزيلون هذا الراوي ويبحثون عن سند خالٍ منه، أي الراوي الذي أتحدث عنه، ربما هو هذا.

فإذن رضي الله عن هؤلاء الأوائل الذين بذلوا كل هذا الجهد الجهيد والتأنى العظيم في هذا المجال.

إذن الحديث المقبول هذا الذي هو الحديث الصحيح، الذي هو الصحيح والصحيح لغيره والحسن والحسن لغيره. كل هذه الأشياء يقابلها الحديث المردود.

والحديث المردود إما أن يكون موضوعًا وهذا كذب مفترى على رسول الله صلى الله عليه وسلم، حتى لو كان معناه صحيحًا، فلا ننسبه إلى سيدنا النبي.

مثلًا حديث يصح معناه بالتتبع وبعلم الفلك والهيئة والرياضيات:

«يوم صومكم يوم نحركم يوم سنتكم الجديدة»

فمعناه صحيح، وعندما جلبنا جداول الحكاية لسنوات طويلة - كانت مرة [مجلة] منبر الإسلام، عندما كنت صغيرًا - نُشر جدول لخمسة عشر سنة ماضية وخمسة عشر سنة قادمة يوضح كيف أن يوم صيامكم يوم نحركم ويوم سنتكم الجديدة؟

ماذا يعني ذلك؟ يعني إذا كان أول رمضان يوم الجمعة مثلًا، ستجد أن العيد يوم الجمعة، وستجد محرم أيضًا يوم الجمعة. فمن أين أتوا بها؟ فهى صحيحة فى معناها.

قالوا: لا، فليس كل معنى صحيح منسوبًا إلى النبي صلى الله عليه وسلم. فمثلًا يقول لك وهو معنى صحيح:

«المعدة بيت الداء وأعطِ كل بدن ما تعود عليه»

ولكن هذه قاعدة قالها الحكيم جالينوس وهي مطبقة. وهذه معلومة جميلة جدًا نتبعها، وهي أن المعدة بيت الداء، كما أن- وأعطِ كل بدن ما عودته-. هذه قاعدة جميلة تعتمد عليها منظمة الصحة العالمية ولكن النبي لم يقل هذا.

وقِس على هذا الكلمات التي جرت مجرى القواعد، وهي حق في [ذاتها]. وعلى الجانب الآخر هناك كلام باطل آخر كثير يُنسب إلى النبي صلى الله عليه وسلم، مثل رواية الشجاع الأقرع الذي سوف يظهر للناس في القبر وما إلى ذلك.

كل هذا الكلام فارغ ولذلك يسمى كلامًا موضوعًا.

[المذيع]: هل من خلال هذا الجهد المبذول عبر السنوات والأيام والليالي لأكابر علمائنا، عرفوا كلَّ ما وُضع ونُسب كذبًا لسيدنا صلى الله عليه وسلم؟

وهل اكتشفه العلماء الأكابر عبر هذه السنوات وعبر هذا الجهد، ليقطعوا الطريق على بعض الذين يطرحون تساؤلات ربما تبدو أسئلة بسيطة، ومن يذهبون إلى تساؤلات ضخمة ربما تضر أو تشوش على العقلية.

[الشيخ]: كلُّ ما رُوي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم محصور، وكل الأسانيد التي رويت بها تلك المرويات، أو كانت المرويات من غير أسانيد، محصورة.

ثم التصانيف المختلفة جرت عليها، فقسَّم العلماء ما اشتهر بين الناس في عصر من العصور أو في بلد من البلدان أو ما شابه ذلك إلى آخره. [ومن هذه التصانيف كتاب] المقاصد الحسنة فيما اشتهر من الحديث على الألسنة أو ككتاب [كشف الخفاء والالتباس عما اشتهر من الحديث بين الناس] للعجلوني.

فجمعوا هذه الأشياء كلها. وجدوا قرية، جلس الرجل بائع البلح والرجل بائع السمك.

قال بائع السمك: قال رسول الله: مَن اشترى السمك بعد الجمعة دخل الجنة! فوجد الناس جميعها ذاهبة إلى هناك. قال بائع البلح: ما هذا الجهل؟! قال رسول الله: إذا أسمكتم فأبلحوا! يعني تعالوا اشتروا البلح.

الشغل الخاص بالأساطير هذا، كله تحت اليد وتم رصده وبيان حاله!

فهناك أحاديث لا نجد لها سندًا حتى لو كانت على هوى بعضهم. بعض الناس يحب هذا النوع من الكلام. وأخرى [أحاديث] لها سند ولكنه غير مناسب، فيه واهٍ، أو كذاب، إلى آخره، فهي من الأحاديث الموضوعة القبيحة التي لا سند لها أصلًا.

عندما تذهب للبحث عنها، وهل يمكن أن نبحث فنجد السند أو لا نجده؟ نعم هذا شئ وارد، وعندما لا نجد له سندًا، إذن لن نستطيع أن نحكم عليه بالصحة أو القبول أو بالضعف والرد، ولا شيء من هذا أبدًا.

فمثلاً يقول لك أن جبريل عندما صعد إلى السماء كُشف عنه الحجاب فوجد محمدًا فوق، أي في السماوات السبع، فأوحى إليه القرآن، فنزل فإذا به في الأرض، فقال: سبحان الله منك وإليك.

ما هذا الكلام؟ لا ينطلي علينا. هذا الكلام ليس حديثًا، هو حديث باعتبار الكذب يعني باعتبار الوضع يعني حديثًا موضوعًا، لكنه ليس حديثًا أصلًا. هذا كلام مرصوص بجوار بعضه تجده في بعض الكتب، ولكن لا سند له.

ثانيًا: هذا مخالف لأصل العقيدة، يعني ماذا تريد أن تقول؟

تريد أن تقول أن ربنا له صورة؟ ربنا ليس له صورة.

ثالثًا: تريد تقول أن الله وهب صورته لمحمد الذي بالأسفل أم هو محمد الذي بالأعلى وهو محمد الذي بالأسفل، حتى أن جبريل لم يستطع معرفة الأمر.

كلها أمور مشوشة ومختلطة.

[المذيع]: هل أحد المسلمين قال إن سيدنا هو الله. وهذا المعنى هو المقصود في هذا الحديث الموضوع، أو ربما جزء من المعنى.

[الشيخ]: حتى هذا لم يقله من أورد مثل هذه الأقوال المخرفة.

[المذيع]: لم تخطر في ذهنه هذه النقطة. هو يريد أن يقول

أن جبريل عندما تَصوَّر له الله في صورة -حتى يلقي له- تَصَوَّر له بصورة محمد، فتكون صورة محمد هذه أفضل صورة. وبعد ذلك عندما نزل فوجد محمدًا، لكنه لم يقل أن الرب هو محمد ولا أن محمدًا هو الرب.

وماذا استفدت من ذلك؟

المزاج المنحرف لواضع هذا الكلام يرى أن سيدنا محمدًا عظيمٌ جدًّا. نحن نعرف ذلك، إنه عظيم، ولكن لا يدفعنا هذا التعظيم الذي هو حقه؛ لأنه تعظيم مخلوق.

فالرب ربٌّ، والعبد عبدٌ، وهناك فارق بين المخلوق والخالق؛ فأنت ستُنشئ لبسًا عند الناس حتى بمزاحك هذا أو بالوضع هكذا. فهذه أحاديث موضوعة.

وهناك أحاديث لها سند لكنها أيضًا غاية في الضعف، مثل:

«اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله» له سند، ولكنه ضعيف جدًّا وواهٍ للغاية.

[المذيع]: حديث جابر يا مولانا، أول ما وضع الله نور سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم

[الشيخ]: أورده الشيخ القسطلاني في المواهب في أربع صفحات من ضمن الأشياء التي وضعها العلماء الحديث في هذا الحديث، نعم:

«أول ما خلق الله نور نبيك يا جابر»

هذا سطر من أربع صفحات، فإن الله قد خلق الشجر في يوم كذا وخلق المدر في يوم كذا.

[المذيع]: هل هذا الحديث في أربع صفحات؟

[الشيخ]: نعم، فأول ما نرى حديثًا في أربع صفحات نشك فيه، ليس هذا كلام الفصيح صلى الله عليه وسلم، هذا كلام لا يصح.

فقد أوردوه الناس من غير سند، فسيدنا الشيخ القسطلاني في المواهب ماذا يقول؟

يقول: أخرجه عبد الرزاق - يعني ابن الهمام - في مسنده، وعبد الرزاق ليس له مسند، إنما لعبد الرزاق مصنف، والمصنف غير المسند.

المسند أى أنه جعل كل صحابي بمفرده مثل مسند الإمام أحمد هكذا، أو مسند أبي عوانة. لكن المصنف مقسم على الأبواب.

فعندما جاء هذا الحديث ذهبنا إلى المصنف ولما بحثنا لم نجده، لم نجد في المصنف. إذن هو غير موجود.

سيدنا الشيخ عبد الله الصديق الغماري رحمه الله تعالى، وكان حافظًا ومحدثًا إليه المنتهى في هذا المجال، قال: هذا الحديث لا سند له ولذلك فهو غير معتبَر.

[المذيع]: ودلِّل على ذلك يا مولانا

[الشيخ]: وأيضًا مخالف لما في البخاري: أول ما خلق الله القلم، وهنا نور النبي.

يا سيدي، الله يحفظك، نحن نقول إن سيدنا النبي سراج ومنير، وأن نوره غطَّى العالمين، وكل هذا لأنه:

وُلِـدَ الـهُـدى فَـالكائِناتُ ضِياءُ وَفَـمُ الـزَمـانِ تَـبَـسُّـمٌ وَثَناءُ

فنحن لسنا فى حاجة لمثل هذا الفعل لكى نبين قدر سيدنا صلى الله عليه وسلم.

جاء أحد المحبين، وخدعه شخص بقطعة وقال له: هذه هي الناقصة من مصنف عبد الرزاق. فذهب وطبعها وقال: ها هي الناقصة، فيها حديث جابر.

[المذيع]: وفعل ذلك بحسن نية

[الشيخ]: فعلها بحسن نية لأنه خُدع، فنحن بحثنا ووجدنا أن علامات التزوير واضحة عليها.

لكن الشخص العنيد الذي يحب هذه الأمور يقول لك: لا، أنا سأتمسك بها بقوة. لا، هذا جدال لا طائل منه ولا معنى له.

ولم يكن مشايخنا عليه. فقد كانوا يبحثون عن الحق، ولذلك وجدوا مَن يستمع إليهم؛ لأنهم يبحثون عن العلم وعن الحق وعن الواقع، ويبحثون عن هذه الأشياء غير ناظرين إطلاقًا للتعصبات أو تحزبات أو هوًى موجود في النفس إلى آخره.

وما يكفي في الكتاب والسُّنَّة من شأن التعظيم لسيدنا النبي صلى الله عليه وسلم، يعني هو من عند الله ويفوق كل هذه المحاولات. والنبي عليه الصلاة والسلام غني عن هذه المحاولات؛ لأنه هو في المكان الأعلى صلى الله عليه وآله وسلم.

ففي أحاديث موضوعة كثيرة وألَّف فيها المؤلفون وهكذا، ولكن في بعض الأحيان العالِم أيضًا تأخذه العظمة هكذا وينكر حديثًا صحيحًا.

أي على سبيل المثال، سيدنا الإمام ابن الجوزي رضي الله تعالى عنه ورحمه الله، توفِّي سنة خمسمائة وخمسة وتسعين، أي في القرن السادس الهجري، عندما كانت الكتب موثقة ومقروءة وما إلى ذلك.

وجد حديثًا في صحيح مسلم أن الله سبحانه وتعالى خلق يوم السبت كذا ويوم الأحد كذا ويوم الاثنين كذا ويوم الجمعة هكذا. الله، ما هذا؟ هذا معارض للقرآن؛ لأن الله خلق السماوات والأرض في ستة أيام، وسيادتك هنا في الحديث تقول أنهم في سبعة، سبعة أيام.

فيكون موضوعًا على الفور! فنص في [الموضوعات] لابن الجوزي على أن هذا الحديث موضوع!

ما الذي دفعه لهذا؟ ما الذي جعله ينكر هذا؟

القرآن الكريم.

دعنا نفكر قليلًا.

قال له العلماء: يا ابن الجوزي، لقد تعجلت في هذه المسألة. صحيح أن هناك سبعة أسماء، لكن من الممكن أن تكون ستة أيام. فقال لهم: كيف ذلك؟

قالوا له: بدأ الخلق الساعة الثانية عشرة من يوم الجمعة، فانتهى الساعة الثانية عشرة يوم السبت.

فكم تكون تلك الأيام؟ ستة أيام؛ لأن هناك اثنتي عشرة ساعة من بداية اليوم غير موجودة، ومن نهاية اليوم الأخير غير موجودة، وإن كانت لها أسماء السبعة.

أي أنني غادرت القاهرة الساعة الثانية عشرة يوم الجمعة، وعُدت الساعة الثانية عشرة يوم السبت، فكم يومًا تغيبت؟

غبت يومًا واحدًا.

غبت بهذا الشكل ستة أيام، أو اثنا عشر يوم، ذهبت السبت ورجعت يوم الجمعة الثاني عشر، فسيكون من السبت إلى الجمعة، إذن هي ستة أيام.

حسنًا، أين الاثنتا عشرة ساعة والاثنتا عشرة ساعة التي تشكل الأربع والعشرين ساعة؟ الذين نقصوا الاثنتي عشرة ساعة الأوليين والاثنتي عشرة ساعة الآخرين، فتكون الأسماء سبعة لكن الأيام ستة، ولا توجد معارضة ولا شيء.

وهذه الطريقة يسمونها طريقة الجمع. فلا تتعجل، ليس كل شيء لا يعجبك في البخاري تقول: ما هذا؟ وتعترض دون أن تفهم أو تدرك، هذه لها جمع؛ لأنها سيترتب عليها أحكامٌ شرعيةٌ.

عندما نُلغيها يضيقُ الإسلامُ على أهلِه، ونُضيّقُ على خَلقِهِ الأحكامَ، ونشدد عليهم، فأنا الآن أتحدثُ عن أشياءٍ تحتاجُ إلى تفكيرٍ.

وأيضًا يجبُ أن يعرفَ الناسُ أنَّ الأحاديثَ هذه لا تُخبرُنا أنَّ كلَّ شيءٍ فيها واجبٌ. مثل حديثُ الذُباب:

قال رسول الله ﷺ: «إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِي إِنَاءِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْمِسْهُ كُلَّهُ، ثُمَّ لِيَطْرَحْهُ» [صحيح البخاري: 5782]

والحديث في البخاري وصحيح، وأخذنا منه أحكامًا. وعندما حدثت المجاعة في أفريقيا والناس صنعت أوعية هكذا تشوي فيها أو تسلق فيها الماعز، لأجل أن تأكل، والذباب يحوم هكذا حولهم.

ماذا أفعل؟ ما حكمها؟ الذباب لو وقع يصبح هكذا نجسًا، لكن هذا الحديث ينقذني ويقول لي: لا، إنها ليست نجسة، أخرجها وكلها واطمئن.

نفرض أنه لو أن ذبابة دخلت غرفة ملكة إنجلترا - ليس وقعت في الإناء - لانقلبت الدنيا! وهل قال لك أحد أنه واجب أن تفعل هكذا؟ إنه ليس واجبًا.

هذا لكي يُبنى عليه حكم؛ لأن الإسلام خاطب الله به العالمين: الذي عنده مجاعة والذي ليس عنده، والذي نفسه تقبل والذي لا تقبل، والغني والفقير، والعبد والسيد.

افهموا أنه ليس شجاعة ولا يترتب على ذلك شجاعة أن ننكر فنضيع على أنفسنا. وأيضًا الناس تتخيل تخيلات، وهذه التخيلات باطلة.

[المذيع]: إذن نحن ما بين العقل والنقل، حدود العقل يتعامل مع النقل ليكون الحكم صحيحًا وسليمًا في إطار ما شرعه لنا مولانا وشرعه لنا سيدنا [رسول الله صلى الله عليه وسلم].

مولانا قبل أن أطرح سؤالي مرة أخرى، سؤال حول العقل والنقل. دعني أسأل فضيلتك، لو سمحت لي، عن الحديث الضعيف، كيف نتعامل مع الحديث الضعيف؟ وهل كل حديث ضعيف يؤخذ به في فضائل الأعمال كما يُقال دائمًا؟

[الشيخ]: إذا حكمنا على الحديث بالوضع تركناه مطلقًا، وإذا حكمنا على الحديث بالقبول بدرجاته قبلناه مطلقًا.

ثم يأتي دور التفسير ودور الجمع بين الأدلة وهكذا. فليس كل حديث صحيح يؤخذ به مطلقًا هكذا، بل هناك ناسخ ومنسوخ، وهناك مطلق ومقيد، وهناك مجمل ومبين، وهناك عام وخاص، وهناك أصول للفهم ينبغي أن تكون معنا.

لأن هناك فارقًا كبيرًا بين النص وتفسير النص. فليس بمجرد أن الحديث صحيح - مثل حديث:

«يَقْطَعُ الصَّلاَةَ الكَلْبُ وَالحِمَارُ وَالمَرْأَةُ» [متفق عليه]

حديث صحيح.

قالوا فيما بعد كيف؟ ما هي حكاية أن المرأة تقطع الصلاة؟ طيب والقطة ألا تقطعها؟ فكيف يكون ذلك؟

فهذه القصة (اتفقوا) جميعهم الأربعة على أن الحديث نُسِخ بحديث الفضل ابن العباس عند البزار أنه كان يصلي ويمر أمامه الكلب الأسود والحمار والمرأة وكل شيء.

وكانت السيدة عائشة تغضب كثيرًا من هذه الرواية التي يقولونها في خلل حدث في السمع. توجد روايات متعددة، قالت - عفا الله عنكم -:

«أجعلتمونا مثل الكلاب والحمير؟»

أي أن الحس الفقهي الذي تمتلكه السيدة عائشة رضي الله عنها هو الذي جعلها تقول لهم هكذا. الحس الفقهي لديها أبى أن يكون ما سمعوه صحيحًا. فهناك اختلاف في الرواية المسموعة فعلينا أن نقارن بين ما سمعه هو وما سمعه آخرون.

وسنجد فوارق وسنجد فجوات وسنجد أشياء. عندما يأتي حديث واحد سمعه هكذا من الرسول يقول:

«لَا وَصِيَّةَ لِوَارِثٍ» [سنن الترمذي: 2121]

والله جعل الوصية للوارث في القرآن، فنجلس لنتدبر ما هذا الأمر، أهذا شيء وذاك شيء آخر؟ أم هذا نسخ لذاك؟ وهل يمكن للسنة أن تنسخ القرآن أم لا يمكن؟ ونجلس نفكر ونحضر تفسير النص.

كونك أنك تقول إنه لم يرد، بل هو كذب على رسوله. من الذي قال لك أنه كذب على رسول الله؟ لكن ليس معناه أنك لا تعطي للوارث النصيب. إذن ما معناها؟

إنها واضحة. ما الواضحة؟ عندما تكون أنت جالسًا فى بيتك ولا تمتلك الأدوات المعرفية لتحقيق مثل هذا الحديث.

لكن العلم له حرمته وله أدواته وله مناهجه، فليخجلوا إذن!

لا وصية لوارث

أول شيء نرى الثبوت، والشيء الثاني نرى المعنى، والشيء الثالث نرى الجمع.

﴿كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ ٱلْمَوْتُ إِن تَرَكَ خَيْرًا ٱلْوَصِيَّةُ لِلْوَٰلِدَيْنِ﴾ [البقرة: 180]

الوالدان من الورثة لا يسقطان ولا يُحجبان إطلاقًا.

وهذا نص صريح واضح. فكيف تقول أنه لا توجد وصية؟

فشخص يقول: أنا سأميل إلى الجمع ولن أميل إلى التقديم، نحن في مصر مِلْنا إلى التقديم وقلنا توجد وصية لوارث. القانون هكذا.

وطبعًا حكم الحاكم الذي هو مجلس الشعب[البرلمان]، عندما يُصدر قانونًا يرفع الخلاف.

فيصبح الخلاف بيني وبينك في الحياة الشخصية، لكن أصبح حَكًَما علينا.

لأن هذا اختيار البرلمان، ليس الحاكم أو الوالي الذي يحكم البلاد، إنما البرلمان الذي هو السلطة التي اجتمع الناس وفكروا وعملوا ونظموا أمورهم في ذلك من روح الشريعة الإسلامية.

هو الأمر هكذا، اسمعوا وأطيعوا لِمَن؟

للوالي الذي أعطاه الله هذا الأمر، ليس لديكتاتور، لا، بل لهيئة موجودة وتعرف كيف تستنبط الأحكام!

وفوق هذا البرلمان توجد المحكمة الدستورية العليا، التى تتابعه وتقول له: انتبه، لقد خالفتَ!

فهذه هيئات، فأنا أتعامل مع دولة ولست أتعامل مع جماعة إرهابية لا قيمة لها. أتعامل مع نظام.

فيأتي ويقول: لا وصية لوارث.

نحن قلنا في مصر سنقدِّم القرآن على الحديث. فيأتي الإمام الرازي ليقول هناك رأى آخر، وما دام هناك رأى آخر فلنستمع؛ لأن هناك حرية للرأي فى المنهج العلمي.

أضف الى ذلك أن الإمام الرازى له شأنه ومكانته فى العلم.

فقال [الإمام الرازى] نص الحديث هو

«لا وصية لوارث»>

لكن الوالدين اللذين ليسا من الورثة يدخلان في الوصية.

مثل الآية الكريمة:

﴿إِن تَرَكَ خَيْرًا ٱلْوَصِيَّةُ لِلْوَٰلِدَيْنِ﴾ [البقرة: 180]

فإن كان الوالدان ليسا مسلمَين، إذن لن يكونوا ورثة. فماذا نفعل لهم؟ نعطيهم وصية.

ما أجمل هذا!

نحن سنسير على أي قاعدة؟ سنسير على أن الوصية للوارث تجوز. فلماذا لا تأخذوا برأى الإمام الرازى؟

لن نأخذ به، ولكننا لا نضيّق على أحد رأيه ولا علمه ولا فقهه ولا استنباطه ولا غير ذلك.

وإنما عندنا حكم الحاكم المتمثل هنا فى البرلمان والنظام القضائي، والذي يُسمى القانون. فهو يرفع الخلاف، كما أنه أصبح الفيصل لدينا فى الحُكم.

لو ذهبتُ إلى البحرين أو الكويت أو الإمارات مثلا، ووجدتُ أن هناك حكمًا آخر فيجب علىّ تنفيذه والأخذ به.

فهذا [العمل بنص الحديث] ليس واجبًا، بل هو جائز.

وإذا عملتُ وصية لوارث وأبطلوها، فيجب أن تتبع حكمهم؛ لأن حكم الحاكم يرفع الخلاف، يجعلنا نتبع اختياره حتى نكون متناغمين مع بعضنا.

[المذيع]: مثل الوصية الواجبة يا مولانا؟

[الشيخ]: نعم، مثل الوصية الواجبة، التى تم العمل بها عام ألف وتسعمائة وستة وأربعين.

أخذت بها الشام وأخذ بها العراق بعدما طبقناها هنا في مصر.

وأخذت بها أفغانستان، والإمارات، وأخذت بها دول أخرى. ربما السعودية لم تأخذ بها.

فلو كنت سعوديًّا لالتزمت بولي الأمر الخاص بي والمنوط به الاختيار؛ لأن الاختيار الفقهي يبدو هكذا.

لكن هناك فرقًا بين النص [وتفسيره].

فالنص هنا: لا وصية لوارث.

نحن قلنا: أن السند الخاص به ضعيف، ولكنه ليس موضوعًا، فاستدل به أقوام ولم يستدل به آخرون.

وحدثت عملية جمع ومعرفة للمجمل والمبين، للخاص والعام، للمطلق والمقيد.

فهذا عمل ومنهج.

وهذه أمثلة للمقبول والمردود.

[المذيع]: نأتي إلى السؤال الذي طرحتَه منذ قليل وهو العقل والنقل. البعض من ذوي الآراء المختلفة والأمزجة المتنوعة أحيانًا يقولون: كل ما يقبله العقلُ نأخذْه وكل ما يرفضه العقل نرفضه.

كيف نتعامل مع النص، مع النقل في إطاره؟ وأعني هنا سنة سيدنا صلى الله عليه وسلم.

[الشيخ]: هذا كلام جميل، وبعبارة المصريين من برا هللله هالله ومن جوا يعلم الله لأنه يجب علينا تعريف العقل أولًا، العقل ليس هواك، فهذا الكلام الذى تقوله مرجوعه لهواك الشخصي.

فيقول لك: كلما يخالف هواي فأنا أرفضه. لا يا أستاذ، فنحن نرفض اتباع هواك [عقلك].

فالعقل مقسم لأربع أشياء:

إذا اكتملت هذه عند إنسان فقد اكتمل عقله وبه التكليف.

حين يبلغ الإنسان مبلغ كمال العقل بكمال المعلومات السابقة يُكلَّف ويُسمى بالغًا، امرأةً كانت أو رجلًا، ويبدأ في دور المحاسبة والتكليف، كلٌ بحسب علمه.

﴿ذَٰلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ﴾ [النجم: 30]

العقل هو مجموعة القواعد الأساسية لبناء البدهيات العليا

أنّ واحدًا زائد واحد يساوي اثنين، أنّ الكل أكبر من الجزء، أنه لا يجوز إدخال الموسع في المضيق دون أن يتسع المضيق أو يضيق الموسع، الذي هو:

﴿حَتَّىٰ يَلِجَ ٱلْجَمَلُ فِى سَمِّ ٱلْخِيَاطِ﴾ [الأعراف: 40]

أنّ السماء فوقنا والأرض تحتنا، وهكذا.

إذن هذه القواعد التي هي مجموعة البدهيات والمسَّلَمات العليا، لماذا يسمونها العليا؟ لأنها هي التي حاكمة بعد ذلك على [كل شيء].

وهذا هو الكون الذي خلقه الله بالحق. فماذا يعنى بالحق؟ أى بالأمر الثابت.

فجعل ربنا أن اثنين واثنين يساوي أربعة.

تعطيني برتقالتين وبرتقالتين يصبح أربعة، موزتين وموزتين يصبح أربعة، تجمع قلمين وقلمين يساوي أربعة.

كان من الممكن أن يجعل الله أنه عندما نضع برتقالتين مع برتقالتين ونعدهم يكونون خمسة، وكنا حينها نقول اثنان واثنان يساوي خمسة.

كان من الممكن أن يجعل الله سبحانه وتعالى الاثنين والاثنين إذا مر عليهما النهار يصبحان خمسة، فيكون اثنان واثنان يساوي أربعة اليوم، وخمسة غدًا.

إنه قادر.

فمثلًا يحدث تلامس ما بين البرتقالات الأربع فتتولد برتقالة خامسة.

إنه عالم آخر لا ندرى كيف كان سيكون شكله، إنما

﴿خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ بِٱلْحَقِّ﴾ [التغابن: 3]

وليس بالتغير.

فإذن، العقل له مهام متعددة.

هذه هي المهام الثلاث الكبرى.

أريد أن أفهم. فماذا تريد أن تفهم؟ أريد أن أفهم كل شيء، أن أفهم النص المقدس، أو النتاج البشري للبشرية، أستفيد منه وأسعد به، أفهم الدنيا والعالم والواقع المعيش.

إذن الفهم هو أول شيء.

أفهم ماذا يقول القرآن والسنة، أفهم كيف فهم الناس هذا الكلام عبر العصور، أفهم واقعي الذي أعيشه، أفهم المآلات: ماذا سيحدث عندما أفعل ذلك؟

وبعد الفهم يأتي الاستيعاب، أي أن أستوعب وأربط. لقد فهمت المعلومة رقم واحد واثنين وثلاثة، هذه في النص وهذه في الواقع وكيفية الربط بينهما.

فيصبح الاستيعاب أن أعرف كيف أحوِّل ما فهمته وأهيئه للتطبيق في النسبي.

ثم يأتى رقم ثلاثة وهو التطبيق. ففى العقل بعد الدراسة والفهم [الاستيعاب]، وتهيئته وهضمه، مثل النحل عندما يعمل الزهور ويصنعها عسلًا.

فينتج العسل. فالعسل يخرج من فم النحل، فبعض الناس لا يعرف هذه المعلومة.

فهذه الثلاثة هي التي يقوم بها العقل.

ولذلك العقل هذا عليه دور كبير.

حينما تحاول أن تفهم ولم تفهم إذن توجد مشكلة أو خلل، فيقوم العقل بمحاولة حلها.

وعندما تحاول أن تستوعب ولا تستطيع ويكون لديك تناقض، فينبغي عليك أن تفكر وتتدبر وتسأل وتجرب وتعمل علمًا ومناهج وتعليمًا.

وعندما تحاول التطبيق ولا يصح التطبيق، فيجب عليك أن تضع قواعد لهذا التطبيق، وهكذا.

هذا هو دور العقل، دور مهم جدًّا؛ لأن بدونه لا توجد إنسانية، ولا بشرية، أو مجتمع، ولا توجد عبادة، أو عمارة للأرض، ولا توجد تزكية للنفس، بل يكون هناك عدم.

فالعقل مهمته أنه أداة للفهم والاستيعاب والتطبيق.

ماذا يريد أن يفعل صاحبنا الذي يدعو إلى العقل هذا؟ أن يحكم هواه على العالمين!

﴿أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَـٰهَهُ هَوَىٰهُ﴾ [الجاثية: 23]

هذا اسمه هوى، وليس اسمه عقلًا.

العقل يمنعك من فعل المنكرات ويدفعك إلى فعل الطاعات، لكن ما أنت فيه هذا هو هوى.

ولذلك خلل اللغة العربية هنا، وإن الناس تخلط ما بين الهوى وما بين العقل، مما يجعلنا ندخل في جدليات لا نهاية لها وفي تعميات لا نهاية لها.

العقل هو الأداة أو القواعد أو المعلومات الأساسية التي بها يتم الفهم فالاستيعاب فالتطبيق.

النقل إما أن يكون مقدسًا على العين والرأس، كمصادر الشريعة.

أو يكون غير مقدس كتجربة زمنية لمجتهدين الأكابر عبر العصور.

وأنا دوري هنا الفهم والتطبيق، وهنا الاستئناس والاسترشاد بمناهجهم وعدم الوقوف عند مسائلهم، حتى أتحرر من الزمان وحتى أدرك زمني وأدركه تحقيقًا للمقاصد وللمصالح ومراعاة للمآلات واعتبارًا للإجماع ومحافظةً على اللغة ومجموعة من الأهداف الواضحة.

ولكن أريد أن أضيف إلى النقل والعقل

ثالثًا وهو الذوق الذي ينساه الناس كثيرًا. إذن نحن لدينا ثلاثة وليس اثنين:

العقل والنقل والذوق.

والذوق فيه *القلب:

«استفتِ قلبك وإن أفتاك الناس»

وهو من القلوب الضارعة إلى الله الذي يجعل لكل شيء غاية ولكل شيء معنى، فيتوجه بكل هذا لله رب العالمين.

فماذا يفعل القلب؟ يُحدث التوفيق، والبركة التي نفتقدها كثيرًا عندما نقتصر على العقل والنقل.

الفوارق بيننا وبين من فتح الله عليه من النابتة هو الذوق.

يجب أن نُدخِل هذا القلب (في عملنا)؛ لأنه هو المتعلق بمرتبة الإحسان:

«أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنَّكَ إِنْ كُنْتَ لَا تَرَاهُ فَهُوَ يَرَاكَ» [مسند الإمام أحمد: 17502]

[المذيع]: مولانا الإمام يفتح أمامنا طرقًا كثيرة للرد على تساؤلات مهمة جدًّا، حول إذا ما أصاب العقل، العقل الفردي الذي هو الهوى، خلل، ألا يجب أن يلجأ إلى العقل الجمعي يا مولانا، إلى الجماعة العلمية.

ولكن هذا سؤال سنعلق الإجابة عليه. اسمح لي لأنه يحتاج إلى وقت، ولكن اسمح لي أن نقرأ بعض تعليقات السادة المشاهدين حول سؤالنا في صفحة الفيسبوك: برأيك مَن له حق الحكم على الأحاديث النبوية ومعرفة غير الصحيح منها؟

[المذيع]: الأستاذة الدعاء المصري تقول: أهل التخصص من علماء الحديث الدارسين لعلوم الإسناد ومن لديهم دراية بأساسيات العلوم الشرعية وكيفية استنباط الأحكام ومعرفة مدى قبول أو رفض الحديث طبقًا للشريعة وليس تبعًا للأهواء.

الأستاذ محمد سعد يقول: طبعًا العلماء المتخصصون في علم الحديث الذين قضوا سنوات يدققون في الكتب بمنهج علمي منضبط، وليس مجرد قراءة فقط. إذ يوجد أناس لمجرد أنهم حفظوا بعض الأحاديث ظنوا أنفسهم محدثين، للأسف!

الأستاذ مجدي زهران الذي يقول: هذا تخصص علمي يخص كبار علماء الأزهر المتخصصين، فليس كل من هب ودب طبيبًا أو مهندسًا يكون عالمَ حديث.

هذه هي مداخلات السادة المشاهدين حول هذا السؤال.

نسير إن شاء الله على بركة الله وهدي رسول الله صلى الله عليه وسلم. والله سبحانه وتعالى نسأله أن يشرح الصدور وأن يهدئ البال وأن يصلح الحال وأن يوحد الأمة وأن يرزقنا علمًا نافعًا وقلبًا خاشعًا وعينًا دامعة ونفسًا قانعة وشفاءً من كل داء.

[المذيع]: مولانا شكر الله لك، لأنك تنبه الناس وترفع هذا الالتباس. شكرًا صاحب الفضيلة ورضي الله عنك دائمً، ودمتم في رعاية الله وأمنه، سلام الله عليكم ورحمته وبركاته.