ما تفسير سورة آل عمران في آية لا تحسبن الذين يفرحون وما معنى العذاب الأليم فيها؟

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه.

مع كتاب الله وفي سورة آل عمران، يقول ربنا سبحانه وتعالى:

﴿لَا تَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَآ أَتَوا وَّيُحِبُّونَ أَن يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا فَلَا تَحْسَبَنَّهُم بِمَفَازَةٍ مِّنَ ٱلْعَذَابِ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ [آل عمران: 188]

بمفازة من العذاب أي ليسوا ببعيدين عن العذاب، ولهم عذاب أليم. إذا هذا العذاب في الدنيا، والعذاب الأليم في الآخرة.

هؤلاء الناس الذين ينسبون الفضل لأنفسهم، هؤلاء الناس الذين لا يجعلون الله في حياتهم، رفعوا الله من حياتهم، لم تبقَ هناك كلمة "الله".

فيرى [أحدهم] لنفسه حولًا وقوة، ويرى لنفسه فعلًا، فيقع في الكذب وينسب لنفسه المنّة والفضل والخلق الإلهي. وتراه دائمًا يريد أن يعظّم شأنه ويعظّم ذاته.

لا يوجد الله [في حياته]، فلا يوجد "الحمد لله". لا يوجد "الحمد لله"، إذن لا يوجد "توكلت على الله". لا يوجد "توكلت على الله"، إذن لا يوجد "لا حول ولا قوة إلا بالله".

فلمّا يقع في المصيبة لا يعرف كيف يقول "إنا لله وإليه راجعون"، لا يعرف ما هو فيه؛ لأنه غير معتاد [على ذكر الله]. عندما يقع في المصيبة لا يعرف أن يقول "حسبنا الله ونعم الوكيل، سيؤتينا الله من فضله ورسوله"، لا يعرف؛ لأنها بعيدة عن عقله.

ما رأيك أنه في عذاب بهذا الشكل؟ هو في جهنم في الدنيا! تخيّل أنه لا يوجد شيء يتمسك به عند الألم.

"يا ربّ خفّف عني هذا" — "يا ربّ" هذه جميلة جدًّا.

«حسبنا الله ونعم الوكيل»

هذه تريح الإنسان. تصوّر أن أخانا هذا منهار أو سينهار، هذا هو العذاب.

فهو ليس بعيدًا في الدنيا عن العذاب؛ لأنه بعيد عن الله. أزال ربّنا من عقله، من نفسه، من قلبه، من حياته، فلم يبقَ له إلا العذاب مع نفسه.

هكذا قابلنا كثيرًا من هؤلاء الناس وتكلّمنا معهم عن الله، فقالوا شيئًا غريبًا جدًّا: "أنت كلّما تكلّمت معي عن ربنا الذي تتحدث عنه هذا، كلّما أشعر وكأنني مجروح وتبرد جرحي."

"وعندما أمضي وأذهب إلى البيت أفكّر: ما دامت هذه الحاجة حلوة فسأفعلها؛ لأن فيها مصلحتي، وليس لأن الله موجود حقًّا، وليس لأن الله مستحقّ للحمد حقًّا، وليس لأن الله فعلًا هو حسبنا وكفايتنا، بل إنما شيء يريحني هكذا ومنوّره هكذا."

"فأجد نفسي غير قادر." انظر إلى الكلام! قلت له: غير قادر كيف؟ قال: "أنا في جهنم التي تتحدثون عنها هذه ولا أستطيع الخروج منها، لا أستطيع، لستُ أريد [الخروج]."

فتذكّرت قوله تعالى:

﴿وَٱعْلَمُوٓا أَنَّ ٱللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ ٱلْمَرْءِ وَقَلْبِهِ﴾ [الأنفال: 24]

تخيّلوا أنكم تريدون الإيمان ولا تعرفون! يا للعجب، نحن في نعمة يا أولاد.

أيّ عذاب هذا؟ إنه يضع روحه في النار والباب مفتوح، وأنا أقول له: "تعال اصعد"، فيقول لي: "لستُ قادرًا." فأقول له: "أفأنت مسرور؟" قال: "لا، إنني أتعذّب." فأقول له: "اصعد"، فيقول: "أنا لستُ قادرًا."

إيّاك أن تعتقد أنه يقدر أن يفوز بالنجاة — بمفازة من العذاب — فهو لن يستطيع أن يبتعد عن العذاب بإرادته. وبخلاف ما يمليه عليه عقله، يقول له: "حسنًا، أليست هذه شيئًا جميلًا؟ ألا تأتي لنفعلها؟" [فيجيب:] "لا أستطيع." ويبقى هكذا في العذاب.

وبعد ذلك، هذا العذاب في الحقيقة ليس طيّبًا ولا جميلًا ولا سهلًا، إنه أليم، أي مؤلم.

"أليم" على وزن فعيل، أي اسم فاعل واسم مفعول [في آنٍ واحد]: عذاب يسبّب الألم، وعذاب آتٍ من الألم. النار قد تحرق في الجلد مثلًا، وهذا الحرق يسبّب عذابًا، ففي عذاب يسبّب الألم، والألم يسبّب عذابًا، فيكون العذاب محيطًا به.

هذا هو العذاب الأليم. قال ماذا؟ انظر: ليس مؤلمًا فحسب — "مؤلم" يكون في اتجاه واحد فقط — لا، بل هو فاعل ومفعول. والفاعل والمفعول معناهما ماذا؟ عمل دائرة، فيكون هو داخل هذه الدائرة: عذاب الدنيا وعذاب الآخرة محيط به ولازمه.

كل هذا [بسبب] الكفر بالله؛ غير راضٍ أن يصدّق الحقيقة الكبرى التي تظهر لكل أحد حتى بفطرته.

﴿وَلِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ [آل عمران: 189]

انظر إلى الآية هذه، جاءت بعد الآية [السابقة التي تتحدث عن العذاب]. يعني أنت والسماوات والأرض ومن فيهنّ ملك الله سبحانه وتعالى، وهو قادر على كل شيء: فقادر على هدايتك، وقادر على أن يتركك في ضلالك بعد أن أنكرت وجوده ولم تؤمن به، وقادر على أن يخفّف العذاب، وقادر على أن يستمرّ العذاب.

فيجب أن تحبّه وتخافه مع بعض.

حسنًا، عندما تحبّه وتخافه، من أين تبدأ: بالحب أم بالخوف؟ قال لك: اقرأ إذن الكلام، قال لك: "بسم الله الرحمن الرحيم"؛ لأنه عندما تتأمّل في هذا الكلام [عن العذاب] قد تخاف أكثر من اللازم، وهو لا يريدك أن تخاف أكثر من اللازم، ولا يريدك أيضًا أن تتهاون أكثر من اللازم.

يريدك أن تسير على الصراط المستقيم الذي تدعو ربّك في كل فاتحة وأنت تقرؤها:

﴿ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾ [الفاتحة: 6]

لا يريدك أن تخاف كثيرًا بحيث تقول: "يا أخي أنا لا شأن لي، أنا سأترك الدنيا وما فيها جميعًا"، ولا يريدك أن تفسد في الأرض وتخرّب فيها. يريدك هكذا: إنسانًا تعبد ربّك وتعمر كونك وتزكّي نفسك.

﴿وَلِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ [آل عمران: 189]

وإلى لقاء آخر، نستودعكم الله، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.