والله أعلم | د على جمعة يتحدث عن دور الأسرة في غرس الدين الصحيح في نفوس الأبناء | الحلقة الكاملة

[المذيع]: أهلًا بحضراتكم، وكل عام وأنتم بخير، وأسعد الله أوقاتكم بكل خير. نسعد دائمًا بصحبة صاحب الفضيلة مولانا الإمام الأستاذ الدكتور علي جمعة، عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف، لنواصل معه هذه القراءة المتأنية المهمة جدًا في منهجه الأصيل للتجديد والإصلاح.

ونكمل الإجابة على أسئلة محيرة ومربكة وملحة في هذه الآونة حول: ما الأسباب في خلل البعض للانتماء في دينه؟ وما النتائج الخطيرة التي ترتبت على ذلك؟ والعلاج والتداعيات والأسباب؟ ندرسها معًا في هذه الحلقة.

مولانا الإمام، أهلًا بفضيلتك.

[الشيخ]: أهلًا وسهلًا ومرحبًا بكم.

[المذيع]: مولانا الإمام، يعني الخلل في الانتماء للدين إلى أي مدى يشكل خطورة في حياتنا؟

[الشيخ]: بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه. كما ذكرنا في حلقة سابقة، إذا كنت أذكر أن الإنسان عندما يتعمق في التأمل فيما حوله من كتاب الله المنظور في الكون، في السماء، في الأرض، في أنفسكم، يبدأ يسأل هذه الأسئلة الثلاثة الكبرى: من أين أنا؟ وإلى أين سأذهب غدًا؟ وماذا أفعل هنا في هذه الأرض؟

وهذا هو الذي حرّك في الإنسان الذي هو في الحقيقة محور المسألة، كل هذه المسألة هو الإنسان؛ لأن الإنسان هو الذي كُلّف، والإنسان هو الذي طولب بالإيمان، والإنسان هو الذي يسبح بالقال والحال معًا.

يعني الجبل يسبح لكن يسبح بالحال، كل الكائنات لها تسبيحة تدل على الله وتنجذب إلى الله سبحانه وتعالى. لا يوجد إلا بنو آدم هم الذين أوتوا التفكير والتدبر واخُتبروا في هذه الحياة الدنيا وامتُحنوا.

وربنا سبحانه وتعالى أوجدهم لهذا الغرض:

﴿وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]

فالإنسان الذي لا يهتدي ولا يهديه الله سبحانه وتعالى إلى الدين، تائه مضروب على رأسه يا للأسف. ففي الحقيقة أنه ارتكب جُرمًا عظيمًا، لكنه في نفس الوقت ومن جهة أخرى، من جهة الحقيقة، هو مثير للشفقة.

هذا شخص مصاب في رأسه ولا يستطيع التفكير يا للأسف، ولا يعرف رأسه من قدميه. إنه لا يعرف الإجابة على الأسئلة الأساسية التي نطرحها، نطلق عليها الكبرى الثلاثة، تلك الثلاثة. وفي الغرب يطلقون عليها النهائية.

لماذا؟ لأنه يريد أن يبحث في الجيولوجيا حتى يصل إلى جواب، ويريد أن يبحث في الفلك حتى يصل إلى جواب، ويريد أن يبحث في الطب حتى يصل إلى جواب فيها.

وكثيرًا جدًا عندما ظنوا في فلسفات الآن ظهرت في الثمانينات والتسعينات فلسفة تُسمى النهايات - فلسفة النهايات - وهي تعني نهاية التاريخ ونهاية الإنسان ونهاية الكون ونهاية الأديان.

في هذه الفلسفة يقولون: لقد انتصرنا. من الذين انتصروا؟ إنهم الملحدون. لماذا؟ لأنهم يزعمون أنهم عرفوا كل شيء عن كل شيء، وعرفوا كيف يسير هذا الكون، ووصلوا في الإنسان إلى مستوى داخل الخلية، ووصلنا في الأفلاك إلى مستوى أكبر مجرة، والمجرات عدة مجرات إلى حد الثقوب السوداء.

لقد عرفنا كل هذه الأشياء، منتهى الأشياء هذه، منتهى الأشياء. حسنًا، لنفترض أنك عرفت منتهى الأشياء، فماذا حصل؟

مرة قامت الإدارة الأمريكية بحبس ثلاثين أو أربعين أو خمسين عالمًا من العلماء الكبار الذين لديهم أبحاث ولديهم رؤية وما إلى ذلك في معسكر، كلمة كامب تعني معسكر، في معسكر جميل هكذا وهو ريفي.

وطلبوا منهم قائلين: أخبرونا بالإجابة على الأسئلة الثلاثة الفلسفية هذه. فأجابوا بكتب كانت نتيجة هذا المعسكر الذي أقاموه، وكثير منهم وصل إلى أنّنا لا نعرف شيئًا. فلا نعرف شيئًا.

هذه بدأوا يردون بها على أباطرة الفلاسفة القدماء وفيثاغورس، أي أنه آمن بالله. لماذا؟ قال: انظروا يا جماعة، هذا الكون الخارجي يسير وفق نظام، وعقلي فيه النظام نفسه، فكلما توصلت إلى حقيقة في عقلي بالرياضيات، أجدها موجودة في الخارج.

فوصل بالرياضة إلى أن المربع القائم على الضلع في المثلث قائم الزاوية، مساحة المربعين على هذين الضلعين تساوي مساحة المربع القائم على الوتر. وهذا دائمًا، كلما طال كل من الضلعين، كلما طال الوتر، كلما وجدنا أن المربع الخاص به يساوي بالضبط الاثنين.

قال: لا يمكن أبدًا أن يكون ما في ذهني مطابقًا للواقع إلا إذا كان هناك شيء خارج عن عقلي وخارج عن الواقع وهو الذي أنشأ هذا الكون. فإذن إن كان هناك إله، فآمنَ فيثاغورس، وكانت هذه بدايات إيمانه، وكان معدودًا من الفلاسفة المؤمنين الكبار.

لماذا؟ لأنه اكتشف الإتقان واكتشف المساواة بين ما في الدماغ وما في الخارج، وأن هذا لا يكون إلا بوجود خالق حكيم قوي قادر إلى نهاية هذا الكلام.

فآمن فيثاغورس وآمنت مدرسة فيثاغورس، ومدرسة فيثاغورس حتى أنهم يصفونها بشيء من التصوف والعبادة الراقية.

من أجل هذا بعض الناس يقول لك أن فيثاغورس عبد العدد. لا، هو لم يعبد العدد، هذا غير مفهوم. هو استعمل أو توصل بنظام العدد إلى ما وراء هذا، استدل بالعدد.

نعم، فيأتي هؤلاء الجماعة، ستيفن هوكينج، واحد من المحدثين وهو عاجز وجالس معاق على كرسي متحرك، لكن عقله متميز، فهو رقم واحد في الفيزياء. فألّف كتابًا عن الثقوب السوداء.

عندما تقرأ عن الثقوب السوداء تشعر بأنه يعني كأنه يقول لا يوجد إله.

فمرة واحد من الملاحدة الأمريكيين قال لي: أنتم تقولون إن هذا الكون فيه حكمة وفيه كذا. قلت له: نعم، ما المشكلة؟

مرة واحد من كبار المؤمنين الأوروبيين له كتاب اسمه «العلم يدعو إلى الإيمان»، وهناك أيضًا كتاب «الله يتجلى في عصر العلم» وأشياء مماثلة. الذي لا يمكن أن يكون إلا وراء هذا الكون مدبر حكيم قوي قادر، وأنه شيء آخر.

يعني فقال لي: حسنًا، ذهبنا إلى مستنقعات البرازيل، وفي مستنقعات البرازيل هذه نأخذ عينة من المياه هكذا ونرى الأميبا وحيدة الخلية التي فيها تحت المجهر ونسجلها على الكمبيوتر، نجد عشرة آلاف نوع، عشرة آلاف شكل مختلف. يوم نحضر دلوًا آخر من نفس المستنقعات نجد عشرة آخرين، والعشرة الأولون غير موجودين.

هل تسمح أن تقول لي: إلهكم هذا يخلق عشرات الآلاف من البكتيريا كل يوم في مكان لا فائدة فيه ولا عائد؟

فأنا حدث لي انجذاب هكذا مثل الجماعة الصوفية وقلت له: الله! ما هذا؟ قلت:

﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِى شَأْنٍ﴾ [الرحمن: 29]

الله! هذا ما زال خالقًا. هذا يريد أن يقول للأبعد: يا أخي إنني أخلق عشرة آلاف نوع كل يوم لأنني يجب أن يُسجد لي.

قال لي: يا أخي أنتم اهتززتم من الكلام. على فكرة هو قال لي: لكنك تملك قدرة عجيبة على إقناع الناس، وأنتم متمكنون منا البشر.

قلت له: حسنًا، أنت ألا تنتبه للرسالة؟ أتظن أن هذه الأميبا التي يخلقها تلو الأخرى ليست مظهرًا من مظاهر قدرته غير المتناهية؟ إنها بمثابة الضربة القاضية، لقد ضربك ضربة قاضية.

يجب عليك أن تقول حينها: سبحان الله، آمنت بالله، سبحان الله. ماذا تعني؟ وقمت بشرح له سبحان الله.

فقال لي: يبدو أن الكلام معك لن يأتي بنتيجة، خذ واقرأ ستيفن هوكينج. وأعطاني كتاب الثقوب السوداء.

قلت له: أنا أعرف ستيفن هوكينج وأعرف ما كتبه، وسأخبرك بأمرين. قال لي: ما هما؟

قلت له: الأمر الأول، ستيفن يبدو أنه لا ينكر ربنا. قال لي: إذن ماذا ينكر هو ربنا؟ قلت له: لا، إنه غاضب من ربنا أستغفر الله. هو لا يقول إن ربنا غير موجود، هو هكذا، إنه غاضب منه.

غاضب منه لأنه معاق، فهذا يجعله ثائرًا. يعني يقول له: يا رب، أنا أذكى، أنت خلقتني، نعم، أذكى واحد في الدنيا، لم لا تعطيني جسدًا جميلًا لأجري هنا؟

طلّق زوجته وتبين أنه كان يؤذي زوجته وأخلاقه شرسة كثيرًا جدًا.

عندما أجرينا أبحاثًا عن الإلحاد بين الشباب، تبين أنهم لا ينكرون الإله، لا ينكرون الله؛ لأن إنكار الله أمرٌ يشبه أن يكون المرء مغفلًا. وإنما هم غاضبون منه.

يعني غاضبون ويريدون أن يسيروا الكون على هواهم هم وأهوائهم: يا ربِ لماذا تعذب الأطفال؟ يا ربِ لماذا خلقت أناسًا مرضى وأناسًا أصحاء؟ أناسًا مرضى وأناسًا أصحاء، أناسًا أغنياء وأناسًا فقراء، لماذا يا ربِ هكذا؟

يعني كلمة «لماذا يا ربِ هكذا» التي نسمعها في الدراما المصرية، هذه التي هو الاعتراض، واعتراض على من؟ على جلَّ جلاله الله الذي هو حكيم.

عندما يجهل الإنسان الحكمة يقع في هذه السخافة والحماقة التي هي الضلالة. وما هي الضلالة؟ الضلالة أنه يقول: لماذا يا رب هكذا؟

فقلت له: إن ستيفن ليس منكرًا للإله. وسأعطيك الجزء الثاني الذي هو من عندي أنا. قال: ماذا؟ قلت له: ستيفن هذا قبل أن يموت سيؤمن.

قلت له: هو ما زال لم يمت، هل تنتبه؟ ولعل الله سبحانه وتعالى يلقي في قلبه الإيمان ويصحح نظرته فيه؛ لأنك عندما تقرأ كلامه تجده كلام شخص يعرف أن وراء هذا المنظور والمعلوم حكيمًا غير معلوم. إنه يعرف، لكن أَتَرى أن المشكلة الأساسية هي الغضب؟

هذه هي النقطة الجوهرية؛ لأن الناس كثيرًا ما يتهمون الشباب عندما يسألون أو يعترضون بأنهم ملاحدة، وأن الإلحاد قد انتشر وذاع.

لكن الإلحاد الذي هو دائمًا إنكار الألوهية لا يمثل سوى واحد في الألف، بينما اثنا عشر ونصف في المائة غاضبون. إنهم غاضبون، غاضبون:

• •إما غاضبون من الدين
• •وإما غاضبون من النبي
• •وإما غاضبون من ربنا
• •وإما غاضبون من أنفسهم
• •وإما غاضبون من الكون
• •وإما غاضبون من حياتهم
• •وإما غاضبون من أن الأمر ليس بأيديهم إلى آخره

غاضبون.

إذا كان النموذج الغربي عاجزًا عن الإجابة على هذه التساؤلات التي يمدنا بها النموذج المعرفي الذي نتحدث عنه في هذا المنهج الأصيل.

[المذيع]: فاصل ونعود إليكم، ابقوا معنا.

[المذيع]: أهلًا بحضراتكم. مولانا الإمام، يعني السؤال المباشر هو: لماذا يصاب البعض بخلل في انتمائه لدينه؟ ولكن قبل هذا السؤال، هناك سؤال دائمًا ما يراودني، وهو فكرة العلماء أصحاب النظريات التي توصلوا إليها، وتحت الميكروسكوب رأوا بديع خلق الله سبحانه وتعالى، لماذا عندهم الكثير من الخلل والكثير من الإلحاد والكثير من الكفر؟ لماذا لا يؤمنون؟

[الشيخ]: أولًا، هذا ليس على إطلاقه. فـآينشتاين كان مؤمنًا، وداروين كان مؤمنًا، وهما اثنان من الأربعة الذين عليهم مدار الفكر الغربي.

الفكر الغربي يدور على أربعة: على داروين ونظريته، وهذا كان قسيسًا، هذا كان مؤمنًا. وعلى نيتشه وهذا ملحد مسكين أصابه جنون وحدث له هذيان.

وكذلك فرويد أيضًا أصيب بحالة نفسية لم يلتفت إليها الناس؛ لأن سكرتيرته فيما بعد ألفت كتابًا عنه وكتبت أنه في أواخر حياته أصيب بشيء من الخلل العقلي، لدرجة أنه كان يقول إن كل تصرفات الإنسان إنما مردها إلى لعبة التنس!

لعبة التنس هذه موجودة مع البشرية منذ عهد آدم! هذه اللعبة، أي التنس، ما علاقتها بذلك؟ إنها نوع من أنواع الهراء.

هناك بالطبع توجه لتبرئة هذا العبقري [فرويد] الذي يُقارن بآينشتاين. وآينشتاين كان متدينًا وكان يهوديًا، وكان مؤمنًا بالله وكتبه ورسله.

وهكذا إلى أن عُرِضَ عليه منصب رئيس وزراء إسرائيل مكان بن غوريون، فقال: أنا عالم طبيعة، فلا يمكن أن أكون رئيسًا لدولة غير طبيعية، وأبى أن يعمل هذه الأشياء.

كانت إجابته صادمة بالنسبة لهم بالطبع؛ لأنك تعلم أن كثيرًا جدًا من اليهود ضد الصهيونية، وأنهم يرون خروجهم من فلسطين أنه خروج رباني إلهي، ربنا أخرجهم منها لأنهم لم يحافظوا على الشريعة فخرجوا على سبيل طلب المغفرة.

فعودتهم بهذه الطريقة القسرية العجيبة إنما هو معصية في حد ذاتها. وهناك جماعات كثيرة جدًا، حوالي أربعة وعشرين جماعة من اليهود ضد الفكرة الصهيونية وضد رجوع إسرائيل مرة أخرى، ويرون أن هذا سياسة وتلاعبات سياسية قام بها الغرب من أجل أهداف معينة في الشرق الأوسط.

وهذا رفضه آينشتاين، رفضه آينشتاين. فاثنان من الأربعة مؤمنون، وهذه تقريبًا النسبة.

فلماذا الاثنان الآخران كفرا أو كذا إلى آخره، أو لم يؤمنا بالإله أو لم يؤمنا بالأديان أو نحو ذلك؟

من أجل الإطار، هو وضع نفسه في إطار، وضع نفسه في إطار. هو تربى منذ الصغر على فكرة التطور وفكرة النسبية وفكرة الجنسية والنسبية الطبيعية.

فعندما كانت هذه النسبية الفلسفية والنسبية الطبيعية مع فكرة التطور، فإنه يميل إلى تفسير ما يراه تفسيرًا لا يتلاءم مع الحقيقة.

هذه القضية دعوة لكي لا يقعوا فيما يسمى بـالموضوعية، حتى لا يكون هناك تحيز في قراءتك في الفيزياء ولا في الفلك ولا في الطب ولا في غير ذلك إلى آخره.

وقد جلسوا يدعون إلى هذه الموضوعية ويعلمونها للناس حتى عام ألف وتسعمائة وسبعين تقريبًا وهم يدرسون في الجامعات كلمة الموضوعية.

[المذيع]: هذا المفهوم، نعم.

[الشيخ]: نعم، الموضوعي، هذا الموضوعي يعني أن تكون محايدًا لأنه مُنصف كما نقول، وليس عادلًا فقط، بل منصف.

[المذيع]: نعم، منصف.

[الشيخ]: يعني ليست العدالة فقط هي المعادلة، بل الإنصاف أيضًا. وبذلك ستقرأ أقرب ما يكون إلى الصواب.

وبعد ذلك استمروا بهذا الشكل فجمعوا الأبحاث التي من أول القرن التاسع عشر حتى ربما سنة ثمانين وتسعين، وجدوا فيها كلها متحيزة جدًا.

أي ما معنى ذلك؟ يعني تحيز، إلا الكيمياء فقط. الكيمياء هم الذين يكتبون ما يشاهدونه وانتهى الأمر، وليس لهم علاقة بشيء آخر.

لكن كل شيء يكون فيه وصف، وفي المعياري الوصفي أنك تصف ما أمامك. أما المعياري فإنك تلقي بظلالك وإطارك. فالإطار ظهر والنموذج المعرفي وسموه نموذجًا.

هذا النموذج تظهر ظلاله على التفسير، أي كان لديهم نص ولديهم أيضًا تفسير للنص.

هذا كلامنا أيام الرازي، كانوا يقولون هكذا، يقولون النص وتفسير النص.

[المذيع]: نعم.

[الشيخ]: لقد أخذوا الرازي وجعلوه هو منهج البحث العلمي. ماذا يقول الرازي في أصول الفقه؟ يقول: أصول الفقه هي أسس الفهم لكي تصبح شخصًا محترمًا يمتلك منهجية.

قال: إنها معرفة دلائل الفقه إجمالًا، وكيفية الاستفادة منها، وحال المستفيد. هذه ثلاثة أجزاء. ويقول لك: سمّوها أصول الفقه لأنها ثلاثة أجزاء (ثلاثة أصول).

ولذلك هذا هو معرفة دلائل الفقه إجمالًا، يعني ماذا؟ يعني مصادر المعرفة.

دلائل الفقه، ودلائل جمع دليل، والدليل الذي هو ماذا؟ القرآن مصدر، السنة مصدر، الإجماع مصدر، القياس مصدر. هذه كلها مصادر. أرأيت كيف أن هذه مصادر المعرفة؟

لكي أتخيل هذا النموذج في الذهنية ونحن نتحدث، وكيفية الاستفادة منها، ومعرفة كيفية الاستفادة منها تكون طرق البحث: كيف نبحث في المصادر؟ في علوم تساعدنا في أن نبحث في هذه المصادر:

• •اللغة

[المذيع]: نعم.

[الشيخ]: وعلوم الآلة.

[المذيع]: والبلاغة.

[الشيخ]: نعم، والمنطق، والفقه، والتاريخ. وحال المستفيد [أي شروط الباحث].

[المذيع]: وشروط البحث.

[الشيخ]: فيصبح المنهج العلمي مكونًا عند روجرز بيكون مثلًا مكونًا من ماذا؟ من هذه الثلاثة.

[المذيع]: حسنًا، وما الذي عرف روجرز بهذا الكلام الخاص بالإمام الرازي ومدرسته في الأندلس وروجرز؟

[الشيخ]: هذا هو عم فرانسيس بيكون، وهذا روجرز. روجرز أول من تكلم: يا جماعة اخرجوا من الحمق الذي أنتم فيه. فقالوا: وأنا أذهب إلى أين من الحمق يا روجرز؟

قال: من المنهج العلمي. ما هو المنهج العلمي الذي هو مصادر المعرفة؟

ومصادر المعرفة هذه تتم لأنه اكتفى بالكون، ليس له دعوة بالوحي الرباني. وهو يفهمني ويشرح لي الكون والوحي معًا؛ لأن الكون هو الوحي والوحي مثل الكون؛ لأن هناك قراءتين:

﴿ٱقْرَأْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلَّذِى خَلَقَ﴾ [العلق: 1]

﴿ٱقْرَأْ وَرَبُّكَ ٱلْأَكْرَمُ * ٱلَّذِى عَلَّمَ بِٱلْقَلَمِ﴾ [العلق: 3-4]

أي أن عالم الشهادة مرتبط بـعالم الغيب.

[المذيع]: لدينا يا مولانا كتاب الله المسطور وكتاب الله المنظور، وجهان لعملة واحدة. اسمح لي أحاول أن أفهم فقط أن كليهما من عند الله.

﴿أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ تَبَارَكَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَـٰلَمِينَ﴾ [الأعراف: 54]

﴿ٱلرَّحْمَـٰنُ * عَلَّمَ ٱلْقُرْءَانَ * خَلَقَ ٱلْإِنسَـٰنَ﴾ [الرحمن: 1-3]

[الشيخ]: نعم، الاثنان مهمان. فهذا كتاب الله المسطور الذي هو الوحي، وهذا كتاب الله المنظور الذي هو الكون.

فمن يكتفي برجل واحدة، بأداة واحدة، بيد واحدة، يصبح كالأعرج هكذا.

[المذيع]: ما هي الكونيات؟

[الشيخ]: لا شأن لي بالوحي الآن. ماذا سنفعل يا روجر؟ المشاهدة والملاحظة التي هي معرفة المصادر، ثم نعرف، وبعد ذلك الترتيب، ثم الاستنتاج، وبعد ذلك الشروط الخاصة بالباحث.

من الذي يفعل هذا؟ من يفعل هذا في مجال الطب هو الطبيب، والذي يفعل هذا في مجال الفلك هو الفلكي، إلى في النهاية.

إذا كان لدينا المبادئ الثلاثة الأساسية وهي المنهج العلمي البحثي، وهذا ما جعل الشيخ مصطفى عبد الرازق يقول: إن فلسفتنا هي أصول الفقه.

[المذيع]: نعم، فلسفتنا هي أصول الفقه.

[الشيخ]: لماذا أصول الفقه؟ لأنه يمتلك أدواته التي يستطيع بها الوصول، سواء عندما ينظر في الكون فيحدد المصادر وطرق البحث وشروط الباحث، أو في الدين فيحدد أين المصادر وطرق البحث والباحث.

وعندما اختل هذا الباحث لدينا ظهر الدواعش والإرهابيون والإخوان وما شابه. لماذا؟ إنه يريد من العطار أن يصبح طبيبًا، وهذا لا يصلح، لا يصلح.

هذه هي القصة، والسائر على رجل واحدة لا يصلح، والسائر على رجل واحدة لا يصلح. في أصله الرجلان يسيران معًا [أي الكون والوحي]، هو يظن أنهما ضد بعضهما، ولذلك ألغى الوحي.

له: لا يا مغفل! البعيد، لا تشتم حاضر. لن أشتم. لا يا حمار! دع كلمة مغفل، دعنا في كلمة حمار. كلمة حمار جميلة أيضًا لأنه صبور ولأنه كذا إلى آخره.

لا يصح أن يكون المرء بغير علم وبغير تعمق ومن غير ذلك إلى آخره، نبقى نُخلط الأمور. هذا الأمر، نحن نتحدث عن الدين، فالدين لم يعد له طعم بسبب هؤلاء.

[المذيع]: لذلك الشيخ مصطفى عبد الرازق أنشأ قسم الفلسفة في جامعة القاهرة يا مولانا.

[الشيخ]: لأنه هو الذي سيوصلك. انظر إذن، انظر، انظر، انظر، انظر؛ لأن الفلسفة بحر ليست ككل البحور. فإن العائم فوقها يهلك وإن الغائص في أعماقها ينجو.

البحر نفعل معه ماذا؟ عندما تكون عائمًا في السطح تنجو، وإذا نزلت تحت تغرق. أما الفلسفة فهي بحر ولكن عكس البحر.

ليست ككل البحور التي في العالم؛ لأن البحور التي في العالم كلها عكسها. تنزل إلى الأسفل فتصبح فيلسوفًا ولطيفًا وفاهمًا، وأنت تأخذ كلمتين أو ثلاثة من الأعلى فستنهار.

وقد كان هؤلاء الشباب نابتة يأخذون أن ما هو في الأعلى شيء مقزز، ويعترضون على الأئمة، ويعترضون على مجهودات السلف الذي قام بواجب وقته، ويعترضون على العلماء إلى آخره.

هذه من أهم تجليات الخلل الذي حدث في الجماعات المتطرفة والمتشددة والإرهابية، أن فكرة افتقادهم لنظرية الشرط هي إحدى الأسباب.

لكي أفهم ما حدث، يتضح ذلك من خلال عدم تعمقهم في الفلسفة أو معرفتهم بالفلسفة الإسلامية، ومعرفتهم بهذا النموذج المعرفي بشقيه: عالم الشهادة وعالم الغيب.

وهذا أدى إلى حالة نفسية تسمى بحالة «اخطف واجرِ» وأخطف واجرِ، وهي التي الآن حتى يقول لك «تيك أواي»، ماذا تعني؟ خُذْ بسرعة، أي خذ على الطريق، أي بسرعة.

فكلمة «تيك أواي» هذه هي التي تعني اخطف واجرِ. استخدموها في العلم، فأخذوا أي شيء في أي شيء. الفتى منهم يدرس عند أي شخص، وليس من الضروري أن يكون شيخًا ولا شيء.

وبعد شهرين ويشعر في نفسه أنه ولله الحمد لديه معلومات كثيرة. فمن هنا مثل الذي قرأ عددين من «طبيبك الخاص» ثم يقرر أن يكون هو مختص بجراحة القلب المفتوح!

بالضبط هكذا حدث. فهذه السطحية - هل تنتبه - كيف أنه يتحدث بما لا يعرف؟ ربنا قال عنهم:

﴿ذَٰلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ﴾ [النجم: 30]

هو علمهم على قدر هذا العلم. هنا معناه ماذا؟ المعلومات، يعني مع عشرين معلومة أو ثلاثين معلومة.

فهؤلاء الناس أصحاب التيك أواي هذا، هو أساس افتقادهم لنظرية الشرط، وافتقادهم للمنهجية، وافتقادهم للنموذج المعرفي، وافتقادهم للأدوات الكاشفة، وافتقادهم للعلوم المساعدة، وافتقادهم للعلوم الأساسية.

[المذيع]: وهكذا مولانا الإمام، تسرَّب هذا الإحساس أو هذا الشعور أو هذه المخاطر إلى بعض العوام فحدث نوع من الخلل عندهم. الأسباب عند بعض الناس التي باتت بعيدة عن هذه الدوائر ولكنها تأثرت بشكل أو بآخر، ما هي هذه الأسباب؟

[الشيخ]: إن الخلل الذي حدث لبعض الناس في انتمائهم لدينهم هو أنهم لم يتعلموا؛ لأن التعليم كما قلنا إنه منظومة من التربية والتدريب والتعليم.

آه، لو فقدنا هذه المنظومة! إنها ليست حشو معلومات أو ما شابه ذلك إلى آخره.

كان لدينا نظام هائل، أنا أدركته وأقول دائمًا أن خريج الثانوية العامة بعد عام ألف وتسعمائة وسبعين لم يتعلم. هل تنتبه؟ بعد عام ألف وتسعمائة وسبعين.

[المذيع]: لماذا؟ ما خصوصية هذا التاريخ؟ الثانوية الخاصة بك بعدها أم لا؟

[الشيخ]: قبلها. ستقول لي وبعدها سأقول لك: إذن أنت لم تتعلم.

لأننا كان لدينا نظام تعليمي كان متقدمًا على كثير من الدول، من ضمنها بلجيكا، ومن ضمنها أننا كان الطب لدينا متقدمًا على لندن، وكان خريج تجارة القاهرة أو عين شمس أو غيرها متقدمًا على حامل الشهادة من ميلانو.

كان لدينا نظام تعليمي متميز ورائع. فعندما نمسك المصحف الذي طبعه الملك فؤاد، ولكي تتصور معي، ستجد هذا المصحف مكتوبًا في آخره أسماء الأشخاص الذين راجعوه وهم الحجج.

ومن بينهم شخص اسمه أحمد الإسكندراني، المدرس إمام المدارس الابتدائية الأميرية، أي مدرس ابتدائي. فمن هو أحمد الإسكندراني هذا؟ عضو أول مجمع للغة العربية أنشأه فؤاد.

[المذيع]: ومدرسٌ ابتدائي يا مولانا!

[الشيخ]: كان مدرسًا ابتدائيًا. تخيل الآن وأنت في المرحلة الابتدائية والمدرس الخاص بك هو أحمد الإسكندراني، كيف ستكون؟

ستصبح متقنًا للنحو بشكل طبيعي، وستكون ممن لا يخطئون في كتابة الهمزة، وسيكون خطك جميلًا لأنه كانت هناك كراسة تسمى كراسة الخط. في الماضي كنا نعمل بها فيها لكي نحسن خطوطنا حتى تكون مقروءة.

ستظهر مسألة أخرى: لم يكن [أحمد الإسكندراني] أستاذًا كبيرًا في الجامعة ولم يكن عبقريًا من العباقرة والأساتذة المتميزين، لكنه كان عبقريًا من أساتذة اللغة العربية المتميزين، لدرجة أن المجمع اللغوي عندما جاء وسأل: من لدينا يا أبنائي يدخل؟ قال: حسين والي، ومن أيضًا؟ أحمد الإسكندراني، ومن أيضًا؟ وهكذا.

أحمد الإسكندراني وحسين والي بينهما مناظرات، وعلي الجارم ألَّف قصيدة يصف فيها المناظرة بينهما قائلًا: ما هذا؟ أهذا جرير والفرزدق؟ أم ماذا يا أبنائي؟ ما هذا؟ مَن هذان الاثنان؟ هل تنتبه؟

وشوقي عندما نظم قصيدته «قم في فم الدنيا وحيِّ الأزهرا» فإنه يقول فيها في الكلام في الوسط هكذا، وهو أنه عندما تدخل يا أخي إلى الأزهر تجد كأن الأئمة الأربعة جالسون، أبو حنيفة وهذا.

الذي حدث نحن أدركنا الشيخ صالح الجعفري، عندما كنت تدخل عليه في مجلسه وفي منطقه وفي كلامه وفي ترتيبه، فهو واحد من علماء القرن الرابع الهجري.

هذا غير ممكن! فكنت تدخل فيه جوًا آخر غير هذا الجو. عندما يكون أحمد الإسكندراني أستاذي في المدرسة، هل تتخيل ماذا ستصبح في اللغة العربية؟ ستصبح عالمًا كبيرًا، هل تعي ذلك؟

وهو عضو في لجنة تصحيح المصحف، وعندما طُبع لم يجدوا فيه أي خطأ. فذهبوا به إلى معرض يسمى معرض فرانكفورت، هذا معرض فرانكفورت تُعطي له الكتاب لترى ما سيقوله عنه.

فظهر أن هذا المصحف هو الأول في العالم من حيث الطباعة والإتقان والتحرير والخدمة وغير ذلك.

من الذي كتب خطه؟ إنه الشيخ خلف الحسيني شيخ المقارئ، تلميذ محمد المتولي. ما هذا؟ ما الذي نحن فيه؟ كل هؤلاء الناس شهدتهم مصر.

فعندما جئنا وعملنا بحرب اليمن من هذا الاتجاه، وبحرب النكسة من هنا، وبحرب لا أعرف ماذا، تكون أوضاع أخرى لن نتحدث فيها.

التعليم ثم التعليم ثم التعليم.

[المذيع]: سنعود بعد قليل لنناقش القضية الكبرى، التعليم في معالجة هذا الخلل. ابقوا معنا.

[المذيع]: أهلًا بحضراتكم. مولانا الإمام، إذا ما تحدثنا عن التعليم، فالتعليم موضوع كبير وقضية مهمة، والقضية الأهم في الإجابة على سؤال الأسئلة الكثيرة التي نطرحها على فضيلتك.

ولكن نريد أن نعرف أيضًا فكرة: هل لكي لا يحدث عندي خلل في هذا الانتماء وأنا ما زلت طفلًا صغيرًا وأنا ما زلت في البدايات، وينشأ ناشئ الفتيان منا على ما كان عوَّده أبوه، لا بد من وجود نوع من الملاحظة والمتابعة؟ من الرعاية من دوائر متنوعة من ضمنها البيت ومن ضمنها المدرسة.

[الشيخ]: طبعًا، العملية التعليمية هذه منظومة متكاملة يقوم بها المجتمع بأسره.

وحينما كنا صغارًا، عندما كان عمرنا ست سنوات ثم أصبح عمرنا مثلًا اثنتي عشرة سنة، كان البقال يقول لي: أنا الذي ربيتك. فأتساءل: أين ربيتني إذن؟ أنت لكن ربّيتني أين أو كيف ربّيتني؟

نعم، عندما كنت أذهب إلى البقال ذاك بالذات، أو المكتبة التي تبيع الكتب، أو محل الخردوات، أو الصيدلية، أو جميعهم بجانب البيت هكذا.

فيحسب كم أخذت منه، فيقول لي: حسنًا، الحساب ثلاثة عشر قرشًا ونصف. فنقول: ثلاثة عشر، ثلاثة عشر قرشًا ونصف. نقول ثلاثة عشر، نقول ثلاثة عشر.

ما هذه؟ تربية تخص، نقول ثلاثة عشر. إنه تسامح، الله! لم يقل نقول أربعة عشر، أتدرك؟ لم يقل لنكملهم إلى خمسة عشر. لم يفرض عليّ أن آخذ شيئًا بثلاث تعريفات لأكملهم خمسة عشر.

حسنًا، أليست هذه تربية؟ فالمجتمع كله يربي: الأسرة والمدرسة والمسجد والكنيسة والنوادي الاجتماعية، وأيضًا المحيط والبيئة.

التي هي، هل أنت منتبه؟ كيف كان عندنا دار سينما هكذا، وكان الذي يدير هذه السينما هو المكوجي الذي هو زبوننا، هو الذي يدير السينما.

وكانوا في الماضي، الذي يتولى أمر التذاكر يعطيه نسبة، يقولون له: ما الذي لك؟ خمس تذاكر في اليوم لكي يبيع كثيرًا. تدخل كما تشاء، يعني هل تفهم؟ كدعاية، كنوع من أنواع الدعاية. فهو لا ينشر عن نفسه هنا وهناك.

ثم وأنا أستلم منه الشيء في سن التاسعة أو العاشرة تقريبًا، فيقول لي: اليوم تعال لأدخلك السينما بدون سبب. يشعرني أنه عمي.

يُشعرني أنه عندما كنا في الرعاية، كان الأولاد حينما يُعاكس شخص غريب فتاة من حيّنا أو من منطقتنا، تكون عاقبته وخيمة.

هذه هي الطبيعة المصرية بكل ما فيها من تقاليد. أليست هذه تربية؟ بلى، إنها تربية حقيقية. أن تشعر الفتاة بالحماية، وكوْنُ أن الولد يشعر بالإشباع، وكوْنُ أن المعاني تتحول إلى مواقف بهذا الشكل: من الشهامة، من التسامح، من المغفرة، من الكرم، من كل هذه الأشياء.

حسنًا، الثلاثة عشر قرشًا، تفضلوا أعطوني، يعطي لي بهم حلوى أو شوكولاتة هدية. حسنًا، فالرسول صلى الله عليه وسلم قال:

قال رسول الله ﷺ: «تهادوا تحابوا»

حسنًا، وأنت تريد أن أكرهه هذا؟ لماذا؟ كانت كل هذه المعاني هي أخلاق وتُبث.

فنعم، ليست المدرسة فقط هي التي تقوم بهذا الدور، بل مجتمع بأكمله يقوم به:

• •منها الأسرة
• •ومنها المدرسة
• •ومنها دور العبادة
• •ومنها وسائل الاتصال الجماهيري
• •ومنها التجمعات مثل النوادي الاجتماعية
• •ومنها غير ذلك

[المذيع]: الرسالة مولانا في كل حلقة يكون لنا مقدمات في إثارة الموضوع أو مناقشة الموضوع. في نهاية الحلقة دائمًا نحاول أن نصل إلى استنتاج كما يقولون، أو الوصول إلى هدف أو غاية في هذه الحلقة.

حسنًا، الخلل الذي يظهر على أبعاد مختلفة وفي مستويات مختلفة، وإن كانوا قليلين، كيف أعالج هذا الخلل حتى أبدأ خطوة جديدة بعد ذلك في فهم هذا النموذج المعرفي؟ كيف أعالج هذا الخلل في هذا النموذج المعرفي؟

[الشيخ]: أول شيء: أدرك النموذج المعرفي لكي أعرف أنني أبلّغ لمن بعدي، فيكون أول شيء معرفة النموذج.

ثاني شيء: استعمال الوسائل. ما هي وسائل اتصالي مع الناس؟ الإعلام وسيلة اتصالي مع الناس، المدرسة وسيلة اتصالي مع الناس، دور العبادة وسائل اتصالي مع الناس، النوادي الاجتماعية ومراكز الشباب ووسائل الاتصال مع الناس والاتصال الجماهيري والمجتمع المدني.

تعد هذه وسائل يجب أن أهتم بها. لذلك فإن النموذج المعرفي لا بد أن يصاغ بصورة لافتة للنظر ويُدرك حتى يكون قابلًا لأن يتعلمه مَن بعدي.

يتعلم مَن بعدي عندما يعرفون أولًا. وهنا أعرف ديني واعرف نموذجك لكي يكون قابلًا لأن تؤدي الدور الثاني، واستغل كل الوسائل؛ لأنني بدون هذه القنوات كأني أكلم نفسي.

هل تدرك كيف أن كل هذه الوسائل هي التي نعمل من خلالها وليس التركيز على جهة واحدة فقط؟

لو ركزت على المسجد فقط لن أصل إلى شيء، ولو ركزت على التعليم لن أصل إلى هدفي إذا ركزت على الإعلام فقط، ولو عملت طوال الليل لن أصل إلى شيء.

إن الاتصال الجماهيري مثل الدراما، والاتصال الجماهيري مثل الكتب والثقافة الشائعة، والاتصال الجماهيري مثل وسائل مختلفة للوصول إلى الجماهير. كل هذا فعلًا يصبح كشعره في ضفيرة، أي أنني أريد أن أصنع ضفيرة متكاملة وليست جزرًا منعزلة، ليست جزرًا منعزلة ولا نكتفي بشعره دون أخرى.

[المذيع]: مولانا الإمام الأستاذ علي جمعة عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف، شكرًا. شكر الله لكم، شكرًا لكم، معكم دائمًا نفهم ثم نعرف، دمتم في رعاية الله وأمنه، إلى اللقاء.