والله أعلم | فضيلة الدكتور علي جمعة يوضح أحكام الاغتراب وحكم الخضوع لقوانين الغرب | الحلقة الكاملة

[المذيع]: أهلًا بحضراتكم في حلقة جديدة من برنامج والله أعلم، لنسعد بصحبة صاحب الفضيلة مولانا الإمام الأستاذ الدكتور علي جمعة، عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف، لنواصل هذا النقاش وهذا الحوار حول وضع المسلمين في الغرب.

وفي الأمس تحدثنا عن الفارق ما بين الاندماج والذوبان، ومن ثم هناك أسئلة أخرى يتعايش المسلمون هناك. كيف تعيش أو تتعايش هذه الأسرة المسلمة بكل مكوناتها وبكل أفرادها في مجتمع له عاداته وله تقاليده؟ كيف تحافظ على الهوية؟ كيف تواجه بعض القضايا المشتركة؟ قضية الحجاب مثلًا. دعوني أطرح كل هذه التساؤلات على صاحب الفضيلة مولانا الإمام.

أهلًا بفضيلتكم، مرحبًا بكم، أهلًا وسهلًا مولانا. اسمح إليَّ وكما علمتمونا كثيرًا أن من خصائص شريعتنا وخصائص إسلامنا الجميل أنه صالح ومصلح لكل زمان ومكان.

حسنًا، وضع المسلمين في الغرب، الأسرة التي تعيش تريد أن تحافظ على مبادئها، تريد أن تحافظ على تماسكها وسط مجتمع له عاداته وتقاليده ربما لا تناسبنا منها أشياء كثيرة، كيف أو ما هو الذي يجب أن تعيش به هذه الأسرة هناك؟

[الشيخ]: بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه.

فَهِمَ المسلمون من لدن الصحابة وإلى يوم الناس هذا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان أسوة حسنة لنا.

﴿لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِى رَسُولِ ٱللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُوا ٱللَّهَ وَٱلْيَوْمَ ٱلْـَٔاخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرًا﴾ [الأحزاب: 21]

وإن ذلك كل حياة رسول الله؛ لأن الله سبحانه وتعالى اختار له ما ارتضاه. كل حياة رسول الله في مكة، كل حياة رسول الله وأصحابه في الحبشة، كل حياة رسول الله في المدينة [أولًا]، كل حياة رسول الله في المدينة [ثانيًا]، كلها مصدر هداية وهدى وملاحظة من المسلمين: كيف يعيش المسلم في أجواء مختلفة؟

النموذج المكي عاش فيه المسلمون ولم يذوبوا في مكة، لكنهم اندمجوا فيها، فكانوا يأكلون ويشربون ويتزوجون، ويحصل أحدهم على جوار - أي حماية - يعني إعطاءه رخصة للبقاء.

كل هذا كان يتم، وهذه هي ملامح ما يسمى الانفصال عن المجتمع [أي عدم الذوبان مع تحقيق] الاندماج، يعني التكامل. أهلًا وسهلًا بالاندماج.

والاندماج مارسه المسلمون في الحبشة، ومارسه المسلمون مع غير المسلمين في المدينة، ومارسوه على أبدع ما يكون مع حضور رسول الله صلى الله عليه وسلم في مكة.

[المذيع]: يا سيدي، عبر هذه النماذج الأربعة.

[الشيخ]: نعم، عبر هذه النماذج الأربعة: مكة، الحبشة، المدينة في أول الأمر أولًا، والمدينة في آخر الأمر أي ثانيًا.

إذن هذه نماذج أربعة مختلفة؛ لأننا ونحن في مكة الدولة تكره الإسلام وليست مسرورة منه حتى لو أتاحته؛ لأن فيه كان مرحلتين: مرحلة كان يجب على المؤمن أن لا يصلي أمام الناس، وأن لا يذكر قرآننا، وأن لا يُجاهر بالدعوة، كان ينبغي عليه أن يكون مكتتمًا.

الذي هو [ما سمّته] الجماعات الإرهابية قال لك: هذه المرحلة السرية، وأباح لنفسه أن يكون هناك سر. ما كان هناك سر!

عفيف رضي الله تعالى عنه كانت له تجارة مع العباس. قال عفيف: فرأيت رجلًا يخرج من خبائه - أي من خيمة صغيرة - يقف فيها، فتأتي امرأة وتقف خلفه، ويخرج من الخباء صبي فيقف عن يمينه.

فقلت للعباس: ما هذا؟ يعني هذه الحكاية لم نرها من قبل، ماذا يفعل هؤلاء الناس؟ ما هذا؟

قال [العباس]: «هذا ابن أخي محمد، يزعم [أنه نبي]، إليه خلاص. طيب، وهذا ابن أخي علي بن أبي طالب صدّقه فيما يقول، وهذه زوجته خديجة بنت خويلد صدّقته فيما يقول، وهم يصلون»

قال عفيف: وددت لو أسلمت هذا اليوم فأكون أول من أسلم.

يعني إذا كان هذا اليوم هو بداية المسألة، لم يكن هناك سر ولا شيء، وإنما كان عليه الصلاة والسلام [يتجنب المجاهرة]؛ لأنه بلال سيُضرب، وسمية ستُقتل، وعمار بن ياسر سيُؤذى، فكان قال لهم: حسنًا، لا داعي للصدام.

هو نوع من أنواع الاندماج، لكنه ليس من أنواع الذوبان. هذا شيء آخر. الذوبان معناه أنه (Solution) كما يقولون عنه، يعني مثل الشاي الذي ذاب فيه السكر، مثل الملح الذائب في الماء.

ولذلك عندما جاء جماعة المترجمين ليترجموا كلمة (Solution)، قالوا إنها تعني إنهاء. ولكن ما معنى ذلك؟ يعني أن السكر الذي وضعته في الشاي لم يعد موجودًا، لم تعد البلورات موجودة، اختفت وانتهت تمامًا.

فـ (Solution) تعني ذوبان أو انحلال، والانحلال يعني أن مادة السكر أو كيان السكر أو جسم السكر لم يعد موجودًا يا عزيزي. أين ذهب بالأمس؟ إنه في داخل جزيئات الشاي. فإذن هذا هو الذوبان.

لا، نحن لا نريد أن نذوب. الذوبان مرفوض؛ لأن معناه أنني سأترك هويتي. معناه أنني أتخرج من الجامعة وحصلت - والحمد لله - على البكالوريوس أو الماجستير أو الدكتوراه، وسأقيم حفل الكوكتيل.

حسنًا، وفي حفلة الكوكتيل سيقدمون لي خمر الشامبانيا التي يوزعونها على أنفسهم هكذا. شكرًا جزيلًا، أنا كمسلم أتجنب الموضوع.

هل أنت منتبه؟ أعني أنني موجود في الحفلة، فأنا في الحبشة الآن [أي في نموذج التعايش مع مجتمع مختلف]. وفي الحبشة لا يوجد مانع من القليل من النبيذ يعني يصلح المعدة [عندهم]، ولكن ليس لدينا [نحن المسلمين].

فشريعتنا تختلف عن غيرها في أن هذه المادة نجسة وأنها حرام وأنها أم الخبائث وهكذا.

حسنًا، عندما جاء هؤلاء الجماعة يدعون إلى صيغة يجتمعون بها - من الذي يجتمع؟ المختلفون - قالوا: يا جماعة، حسنًا، دعوا الدين لله، لكل شخص دينه، ودعونا نجتمع اجتماعًا بشريًا.

قُمْ سَمِّ هذه القضية بـالعلمانية. ما أساسها؟ أساسها حرية الاعتقاد، وأساسها أن هذا الأمر المتعلق بالهوية لا يكون فيه مسلم ولا مسيحي ولا يهودي ولا غير ذلك إلى آخره.

وماذا سيترتب على هذا؟ سيترتب عليه أمر آخر، وهو أن الحرية ستصل إلى درجة أن المسيحي يتزوج مسلمة؛ لأنه لا يوجد [مانع عندهم]. ولكن لن يتزوجها في الكنيسة؛ لأن الكنيسة ترفض.

قال: حسنًا، الكنيسة التي سترفض، سنقوم بعمل زواج في الشهر العقاري [أي الزواج المدني]، تذهب وتتزوجه هناك. فأكون أنا على عقيدتي وأنت على عقيدتك، ونجتمع هكذا وانتهى الأمر.

نعم، هذا ما يسمى بـالمدنية. شيء اسمه العلمانية، هذه معناها خارج الكنيسة، فذهبوا وصنعوا هذه القصة لكي يعيشوا.

لدينا الآن ماذا؟ لدينا النماذج الأربعة، وهذه النماذج الأربعة تُفرِّق بين الاندماج وبين الحل [أي الذوبان]. نعم، أهلًا وسهلًا ومرحبًا بالحل. لا، نحن لا نريد الحل.

خاصةً في الأجيال الثانية والثالثة والرابعة أحيانًا يحدث لهم حل [أي ذوبان]. عندما ذهب محمد الشواربي في الستينيات إلى أمريكا فلم يجد مجتمعًا [إسلاميًا]، لا توجد جماعة تسمى الجماعة المسلمة، أو يعني المسلمون لا يحتفلون بالأعياد ولا يجتمعون مع بعضهم في مثل هذا.

فذهب [محمد الشواربي] وأمسك بدليل الهاتف الأصفر الذي يكون غلافه أصفر اللون، فسمّوه اليولو. حسنًا، لا بأس أن يسمّوه ما يشاؤون.

فجاء وماذا فعل؟ قال: حسنًا، هذا اسمه حسن، هذا اسمه حسين، وهذا علي، وهذا محمد، ومحمود، وأحمد. وجمع الأسماء التي يظهر أنها إسلامية أو تكون كذلك في نهايتها.

وبدأ يتصل بهم هاتفيًا: يا جماعة، أنتم مسلمون؟ فأجابه أحدهم: والله، هذه الكلمة سمعتها من أبي قديمًا رحمه الله. حسنًا، ألا تحب أنك يعني تَطَّلِعُ على دِيانَتِكَ وهكذا؟ حسنًا، لماذا لا تُقابِلُني في المَقْهى الفُلاني وفي المكان الفُلاني وهكذا إلى آخره.

وبدأ [محمد الشواربي] يَجْمَعُ المُجْتَمَعَ، وجاءَ هُنا [إلى مصر] وأَلَّفَ كِتابًا اسمه الإسلام في أمريكا، وهذا الكتاب قام بِطَبْعِهِ في المجلس الأعلى للشؤون الإسلامية.

كل هذا الكلام كان قبل حرب سبعة وستين [1967م]، وعندما جاءت [الحرب] شعر المسلمون هناك والعرب وهكذا أنهم يعني إلى أين سيذهبون ومن أين سيأتون وما إلى ذلك.

وكثير جدًا منهم قرر البقاء في أمريكا، وأيضًا في أوروبا، وأيضًا في أستراليا. وقاموا إذن بدأوا يكوّنون مجتمعات محلية.

هذه المجتمعات المحلية، كما قال الشيخ ابن عابدين في المرجع، أصبحوا يتفقون في الحاشية [أي في التفاصيل الفقهية].

الحكومات طبعًا ظهرت نزاعات: أنت مصري أم سعودي؟ أنت صوفي أم وهابي؟ أنت شيعي أم سني؟ أنت وهكذا. وأحيانًا أفسدت هذه الأمور الاتفاقيات.

لكن بالرغم من ذلك كان إفسادًا محدودًا، اتفاقية لم أستطع إنجازها. لكن في هذا الزمن من الستينات وحتى الآن استطاع المسلمون أن يعملوا ملامح لعدم الذوبان: يكون لهم مدافنهم وصُرّح لهم بهذا، يكون لهم مذبحهم وصُرّح لهم بهذا، لهم أماكن العبادة الخاصة بهم وصُرّح لهم بهذا، لهم مناهجهم التي ينبغي أن يدرسها أطفالهم وصُرّح لهم بهذا، وهكذا.

وأصبحت هذه اتفاقات رسمية ما بين الجماعة الإسلامية - طبعًا كلمة الجماعة الإسلامية ليس معنى الكوميونيتي - هو المجتمع الواحد، المجتمع الإسلامي الذي في الغرب.

وبين هذا أخطاء كثيرة موجودة في هذه الكوميونيتي، وكذلك جهل كثير وقلة كفاءات كثيرة. ولكن في النهاية لها كيان ولها وجود، ومضت واستطاعت أن تحقق مكاسب للمسلمين في مثل هذه الأمور.

لكن حتى الآن لم يتفقوا على الاتفاقات التي استطاع المسلمون أخذها في الهند.

المسلم في الهند قام بخطوة للأمام يمكن جدًا أن نقترحها على الجهات المختلفة سواء الحكومات أو المجتمعات في الغرب. ما هي هذه الخطوة؟

هذه الخطوة أنهم ذهبوا إلى المسؤولين وقالوا لهم: حسنًا، أنتم تريدون أن تكونوا دولة علمانية، أهلًا وسهلًا، ولكن اتركوا لنا أن نقضي للمسلمين على مرادهم.

المسلم يأتي إليّ فأقول له كيف يوزع التركة، نعم، أقول له ما هو الحلال والحرام في الزواج، أقول له هذه الأمور. وأنا كقاضٍ مسلم قضائي نافذ ومعتبر ما لم يعترض أحد الطرفين.

ما لم يعترض أحد الطرفين. من هم الطرفان اللذان سيأتيان إليه؟ مسلمان طبعًا. هل تنتبه؟ لأن غير المسلم من الهندوس، من المسيحيين، من مثلًا البوذيين - أي مسلم وغير مسلم - يذهب إلى القضاء المدني.

الاثنان المسلمان هذان أشاعا ثقافة بين المسلمين في الهند: أن إياك أن تذهب إلى المدني، بل يجب أن تذهب إلى سيدنا الشيخ القاضي المسلم.

منذ سنة ألف وتسعمائة وستة وثلاثين وإلى يومنا - سنة واحد وثمانين سنة - لم يعترض مسلم واحد أبدًا عبر هذا التاريخ الطويل، ثمانين سنة، على القاضي المسلم. الله يعلم جيدًا.

طيب، افترض أنه اعترض، ماذا يحدث؟ يرفع القضية مرة أخرى أمام المحكمة المدنية. هذا النظام غير موجود في الغرب.

[المذيع]: وهذه خطوة مهمة جدًا يا مولانا أن يتم تطبيقها.

[الشيخ]: وعلى فكرة، الغرب لديه استعداد لذلك لسببين: أولًا أنها مُطبّقة في الهند وما قبلها ونجحت. والسبب الثاني أن القاضي الإنجليزي أو الفرنسي أو الأمريكي يقول لهم: فقط أخبروني بما تقوله ديانتكم فيما تتنازعون عليه لأحكم بها.

انظر إلى أي درجة! هناك القاضي مسلم وعالم بالأمور، فيقولون له: والله يعني يقول: حسنًا، انتظر، سنسأل الأزهر. حسنًا، انتظر، لنسأل المركز الإسلامي. حسنًا، انتظر، المرجعية التي تحدث عنها فضيلتك بالأمس.

هذا مستعد، هذه المرجعية. القضاء عمل بعض الأشياء للمرجعية. أنت تعرف أن الموسوعة البريطانية أصبحت مرجعًا للقضاء، يعني دائرة المعارف البريطانية، من الثقة فيها ومن غيرها أصبحت مرجعًا للقضاء.

صحيح، يعني القاضي موجود في الموسوعة البريطانية كذا، فيصبح بمثابة حكم للعرف الدستوري الذي لديه. أتعلم، هو ليس دستوريًا؛ لأن إنجلترا ليس فيها دستور أصلًا.

هذا صحيح، ولكن أريد أن أقول لك أن المرجعية وصلت إلى أي حد. فانظر كيف استطاعت الهند بتجربتها هذه أن تصنع نموذجًا فريدًا يستطيع الغرب أن يطبقه. وعلى فكرة أنه ليس لديهم مانع من التطبيق.

[المذيع]: إذا أتيح لهذه المرجعية، هل كان على المرجعية أن تقدم وتنتج فقهًا يناسب ويأخذ في حساباته واعتباراته الأوضاع المختلفة التي يعيش فيها المسلمون؟

فاصل ونعود إليكم، ابقوا معنا.

أهلًا بحضراتكم. مولانا الإمام، فضول هذه المرجعية التي تفضلت فضيلتك وتكلمت عنها، والخطوة المهمة التي موجودة في الهند. أي وبنظرة واسعة لحال المسلمين ولأحوال المسلمين في الغرب، هل هناك أو هل يجب على المرجعية أن يكون عندها أو لديها من الفقه الوسيع فقهٌ يناسب ويأخذ في اعتباراته ونظراته مقتضيات العصر هناك واختلافاته وحياة مختلفة تمامًا؟

[الشيخ]: طبعًا، الفقه أصلًا يدرك أولًا الواقع حتى يستطيع أن يُطبِّق عليه الأحكام الشرعية، فيصل بهذا الإيقاع إلى تحقيق مقاصد الشريعة من حفظ النفس والعقل والدين والعرض والمال، وعمران الدنيا وعبادة الله وتزكية النفس.

كل هذه الأشياء تفرض عليَّ أن أدرس مقتضيات هذا الواقع المتغير. الواقع الذي قال عنه علماء الاجتماع أنه مكون من عالم الأشياء وعالم الأشخاص وعالم الأحداث وعالم الأفكار، وأن هناك علاقات بينية بين هذه العوالم الأربعة تُنشئ الواقع.

لقد أصبحنا يعني بعد ألف وثمانمائة وثلاثين وألف وتسعمائة وثلاثين، في هذه المائة سنة تغير الواقع بسبب الاتصالات والمواصلات والتقنيات الحديثة. تغير الواقع.

ليس هذا هو الواقع الذي عاشه عمر [بن الخطاب رضي الله عنه]، وليس هو الواقع الذي عاشه الشيخ الباجوري؛ لأنه عندما دخلت الهواتف ودخلت الكاميرا ودخلت صناعة السينما ودخلت القطارات والطائرات وما إلى ذلك، أصبح نمط الحياة الذي نعيشه اليوم مختلفًا تمامًا عن نمط الحياة الذي كان يعيشه الإمام النووي.

هذا صحيح، ومن هنا احتجنا إلى ما يسمى بـالعلوم الاجتماعية والإنسانية من أجل أن ندرك هذا الواقع بعمق.

ثم الأحكام التي تريد أن تتعامل معها، فيها القانونيون سبقوا الشرعيين كثيرًا في هذا المجال، في إدراك الواقع وكيفية تحقيق المقاصد من خلاله.

وكان عبد الرزاق السنهوري باشا، وبما له من تدين وتمسك بالإسلام، يأسف لأننا لا نملك مثل هذه العلوم المدركة للواقع حتى نستطيع أن نشكل لها من المطلق - من غير تغييره - أحكامًا تتواءم معها لتحقيق مصالح الشرع الشريف ومقاصد الشرع الشريف.

ماذا فعل؟ تحدث مع عبد الرحمن باشا عزام أنهم يفتحوا معهدًا يُدرَّب فيه الناس على الاجتهاد الذي مؤداه والذي هو جزء من إدراك الواقع.

وفعلًا كان عبد الرحمن باشا عزام قد تولى الجامعة العربية كأول أمين [عام لـ] الجامعة العربية. ذهبوا وافتتحوا معهدًا تابعًا للجامعة العربية اسمه معهد الدراسات العربية، وشكّلوا له مكتبة فائقة رائعة من أكبر المكتبات في مصر حينئذ، ويمكن ما زالت من أكبر المكتبات.

وهي في شارع قصر العيني عند دار الحكمة. صحيح، تدخل هكذا فتجد البيت ما زال هو المكتبة. هذه التي تركها لنا عبد الرحمن باشا عزام وعبد الرزاق باشا السنهوري.

[المذيع]: المعهد الذي هناك يستقبل الطلاب حتى اللحظة يا مولانا؟

[الشيخ]: لا، المعهد أُغلق. وكان هناك شيء أكاديمي بخصوص، يعني قريب من هذا المكان كان. نعم كان، ولكن كان يُدرَّس في هذا المعهد مع الدراسات العربية.

هذا كان يُدرَّس في [معهد] عبد الله العربي، وكان يدرس فيه عبد المنعم الصدى رحمه الله تعالى، وكان يدرس لدى أبي ستيت حشمت أبو ستيت - من كبار القانونيين عندنا في مصر. وكان يدرس عنده وهكذا، يعني كان الأكابر مثل محمد أبو زهرة وفرج السنهوري يدرّسون في الأكابر.

وكان غرض هذا المنهج ما يتعلق بخريجي كلية الحقوق وكلية الشريعة وكلية كذا، أن يتحول هؤلاء إلى مجتهدين يستطيعون أن ينظروا في النص، ويستطيعون أن يستنبطوا الأحكام، ويستطيعون أن يدركوا الواقع، ويستطيعون أن يطبقوا هذه الأحكام على ذلك الواقع، ويستطيعون أن يتفاعلوا معه.

توفي عبد الرزاق باشا سنة سبعين [1970م]، والمعهد هذا تقريبًا - وطبعًا كان قبله رحيل عبد الرحمن عزام - وبعد سبعين عامًا بُهِتَ وأُغلِق، لكن المكتبة موجودة.

هذا الفكر هو الذي نريده مرة أخرى حتى ننشئ المجتهد القادر في هذا المجال. وهنا نسميها بالإنجليزية اللوكال نوهاو (Local Know-how)، أي المعرفة المحلية، يعني المتعلقة بالإقليم والمرتبطة بالمكان.

اللوكال نوهاو الخاص بـلندن يختلف عن اللوكال نوهاو [المعرفة العملية] الخاص بـالقاهرة تمامًا. المعرفة المحلية الخاصة بـواشنطن تختلف عن المعرفة المحلية الخاصة بـاليابان.

فكل مكان له معرفته المحلية، يعني المنطقة الخاصة بنا التي هي الحي الذي ننتمي إليه أو الإقليم أو شيء مثل ذلك. والنوهاو يعني المعرفة، كل منطقة لها معرفتها.

عندما أردنا أن ندرس مشكلة أطفال الشوارع، لا يصلح ذلك [بمنهج واحد]؛ لأن الطفل المصري في البيئة المصرية بالثقافة المصرية والتاريخ المصري والجينات المصرية يجب أن يكون له منهج خاص يختص به حتى أستطيع حل المشكلة.

فإذا كان المنهج اليوم يقول لي ماذا؟ يقول لي أنني يجب أن أعلّم الإنجليز الإسلام. فالرجل الإنجليزي المسلم بدلًا من أن يذهب إلى [مصر]، يأتي ليتعلم كيف يطبق، يأتي ليتعلم كيف يستنبط.

ليس أن أُحضر له أحدًا من هنا. المرجعية هنا، سنكون نحن المرجعية إلى حين أن نعلّم منهم الولد الإنجليزي الذي تربى في إنجلترا، والذي يفكر بطريقة إنجليزية، والذي يعيش حياة إنجليزية، هو الذي سأعلمه كيف يصبح مسلمًا وهو على ما هو عليه هكذا.

قم تجد كلامه قريبًا عندما يقول لك نعم أو لا أو كذا إلى آخره، متفق معه. وهذا جربناه في كامبريدج وجربناه في جورج تاون وجربناه في أمريكا، ونجح جدًا.

نجح أن تُنشئ من داخل المجتمع من هو أمريكي أو هو ياباني. وهذا نجح، ولكن النماذج لم تعد بعد. هذه النماذج تحتاج إلى تبنٍّ.

نريد شخصًا يتبنى هذا الكلام، لكنه من ناحية النشأة نشأ. لماذا لا نتبناها الآن؟ ولماذا لا يجلس هذا المحض؟ سؤال حائر، سؤال حائر يعطي لمن بيده هذا الأمر.

والقضية كلها أنه لا يعرف. لا أحد يعرف عبد الرزاق باشا ماذا فعل؟ ولا أحد يعرف عبد الرحمن باشا عزام ماذا فعل؟ ولا أحد يعرف هذه المعرفة المحلية هناك ماذا تعني؟

لكن الهدف في ذلك الوقت كان عظيمًا، وخرج منه أناس جبابرة تولوا المحكمة الدستورية العليا. عندما تقرأ مذكراتهم، هذا هو المجتهد. أتفهم؟

المستشار عوض المر بالطبع، يا للروعة عندما تقرأ للمستشار عوض المر! يا للروعة عندما تقرأ لنجيب! يا للروعة عندما... ما هذا! سلاسل من ذهب وأسلوب رفيع وبلاغة فائقة ونحو وصرف وخط وشيء آخر.

ثم التسبيب والتعليل والتصوير والتكييف والحكم والإيقاع. لا، إنه شيء آخر! إن ما علمه لنا مشايخنا كله في صورة خطوات في المذكرة أمامنا.

الله! هذا يكون فاهمًا هذه الحكاية، فهي لا تأتي اعتباطًا. هذا رجل حرفي، رجل حرفي يكتب بشكل صحيح.

فهذا ما نحن فيه. كل هذا الكلام موجود، لكنه يحتاج جهة ثانية تتبناه، وجهة ثالثة تنشره، وجهة رابعة تطبقه.

لقد علمونا هكذا أنه أربع مراحل: منشئ للفكرة يختلف عن متبني الفكرة عن ناشر الفكرة عن مطبق الفكرة.

[المذيع]: نعم.

[الشيخ]: أنا قلت لك بالأمس أن نيتشه توفي عام ألف وتسعمائة. صحيح، أنه أنشأ الفكرة ومات. ثم جاء من بعده من تبنوا فكرته واشتغلوا عليها. الجامعات نشرت الفكرة، والبرلمان طبق الفكرة.

لا يصح أن تكون الجامعات هي البرلمان وهي الفيلسوف في الوقت [ذاته]. أي منهج إصلاح يا مولانا لا يمكن أن يكون من خلال شخص واحد إطلاقًا، بل لابد من أربعة مستويات وأربع جهات.

التجديد الذي ندعو إليه نحن نعمل عليه منذ أربعين سنة كاملة. هذه السنوات الأربعون أنتجت إنتاجًا، وهذا الإنتاج جاهز، ولكن لم يقرأه أحد، ولم يتبناه أحد، ولم ينشره أحد.

نحن الآن نقول إننا نريد أن يكون هناك تجديد. حسنًا، والحمد لله هذا كلام صحيح، لكننا نعمل في هذا التجديد منذ زمن. والنتائج ظهرت:

• •قضية النسخ
• •قضية ونظرية النساء
• •قضية المبادئ القرآنية
• •قضية السنن الإلهية
• •منظومة القيم في القرآن الكريم وكيف تُطبق
• •قضية النماذج الأربعة
• •قضية الحوار والتعايش

لقد انتهينا من ذلك.

[المذيع]: حسنًا، فنحن بدورنا كإعلاميين الآن ننشر الفكرة ونناقشها مع فضيلتك.

[الشيخ]: كل هذه القضايا يا رب، أنا معه. لقد انتهينا من كل هذا: المبادئ العظمى في الفقه وكيف تتحول إلى شبكة نستطيع بها التطبيق، قضية نظرية النظريات، الأصول السبعة، قضية أركان الفتوى وكيف ندرك الواقع بعلوم أخرى. كذا يعني يا رب.

ولكن وهذا كله في صميم مقاومة الإرهاب، وفي صميم أن هذه العقليات [الإرهابية] ماذا فعلت؟ ولا شيء! لم تفرق بين النص وتفسير النص وتطبيق النص.

هذا الكلام لن نجده في كتب التراث. هذا تجديد، ولكنه لا يخالف التراث في كلمة واحدة. يأخذ مناهجها ولا يقف عند مسائلها، بعقلية فارقة تفرق بين الأشياء وتعرف ترتيبها وتدبيرها وما ينتج عنها.

صنعة مثل صنعة نجار ماهر يستطيع أن يصنع لك قطعة تحفة فنية. هل تلاحظ كيف يمكنه صنع مكتب تحفة، أو يصنع لك كرسيًا رائعًا؟ لأنه حرفي ماهر يعرف ما يسمونه بالإنجليزية سيكونس (تسلسل)، أي ما الذي يأتي قبل شيء، ما الذي سنفعله الآن؟

هذا التسلسل هو بمثابة سر الصنعة، سر الصناعة. ما هو؟ التوقيت والحركة.

التوقيت والحركة هما اللذان سيجعلانك حِرَفيًا أو لا يجعلانك حِرَفيًا. إذا لم تكن تعرف ماذا تفعل ومتى، فأنت لست حِرَفيًا، ستختلط عليك الأمور وستفسد العمل.

لكن الحِرَفي يعرف متى وكيف ولماذا، فالصورة كاملة عنده. الذي نحن فيه من التجديد هذه حرفة.

ندعو المفكرين والصحفيين، ولأنها مسألة ليست سهلة - هذه مسألة مركبة ومعقدة - أن ننشر لهم هذه الأشياء. وهو في ذات الوقت إجابة على ما تقوله حضرتك الآن من أن صورتنا تُصحح في الغرب، ومحاولة معاونة من يقوم في الغرب على أداء رسالته، ومحاولة الاندماج دون الذوبان.

محاولة كل هذه الأشياء جميلة وسهلة ومتأصلة، تحتاج إلى من يتبناها ثم من ينشرها. وليس النشر الذي هو كتب، فالكتب موجودة، وإنما ينشرها في صورة مناهج تعليمية، في صورة دراما، في صورة برامج حوارية.

ثم بعد ذلك تطبق تطبيقات في الحياة، وبعد ذلك يصبح لها سند تشريعي وقوانين تؤيد هذا وتمنع ذاك.

مثل قوانين مكافحة الكراهية، فهذه القوانين كلها تصب في نتيجة واحدة: لمنع شخص لا يخشى الله من تكفير الناس وتبرير القتل دون وجه حق وإحداث الفوضى في المجتمع.

[المذيع]: مولانا الإمام، بكل ما طرحتموه ومن تلك الإصدارات التي نعتبرها من أمهات الكتب، التي ربما لو ناقشناها ووضعنا هذا المنهج الذي لديكم على طريق التطبيق من خلال هذا التبني ومن خلال ذلك النشر الذي يجب أن يكون.

فاصل ونعود إليكم، ابقوا معنا.

[المذيع]: أهلًا بكم مولانا الإمام. طيب، ما حكم خضوع المسلمين هناك في الغرب لقوانين ربما يخالف بعضها الإسلام؟

[الشيخ]: هو يعني من يريد أن يعرف ما هي حالة مكة: كانت حالة مكة كالتالي: كانت مكة قوانينها تخالف الإسلام. فماذا فعل النبي صلى الله عليه وسلم وهو من مواليد مكة؟

مكة كانت تجيز وضع ثلاثمائة وستين صنمًا ووثنًا يُشرَك بها مع الله سبحانه وتعالى جل جلاله في الحرم الإبراهيمي [أي] الكعبة المشرفة. ها هو القانون أمامكم، وهو ضد الإسلام والمسلمين والأديان كلها.

فماذا يفعل النبي صلى الله عليه وسلم؟ هو لا يتحدث عن هذا الأمر، ويصلي النبي صلى الله عليه وسلم في تلك الكعبة التي نُصِبت فيها هذه الأصنام بتلك الطريقة القذرة والطريقة الشاذة. ثلاثمائة وستون صنمًا حول الكعبة! ما هذا! لا يعبدون واحدًا ولا اثنين ولا ثلاثة، يعني شيء مقزز حقًا.

والنبي صلى الله عليه وسلم يدخل ويصلي ويبقى ويستظل بالكعبة هو وأصحابه الكرام، ولم يقل: هيا مرة نكسر الأصنام لأنها مخالفة. وما شأني أنا؟ أليس من الأفضل أن يؤمن هؤلاء أولًا؟ حسنًا، هم ليسوا مؤمنين.

وهناك قوانين تقول إن الشذوذ الجنسي مباح وأنه حق من حقوق الإنسان. أنا ليس لي شأن بهذا الأمر، أنا لست شاذًا جنسيًا ولا أمارس هذا الانحراف الذي يريدون فرضه على البشرية، ويبيحون بهذه القوانين الحرام الذي اتفقت عليه الأديان.

فماذا أفعل وأنا في لندن؟ عندما يقولون لي: أنت ضد الشذوذ؟ أقول لهم: نعم، لأن ديني ضد الشذوذ وكل الأديان ضد الشذوذ.

عندما تأتي السويد وتبيع المخدرات، أو عندما أدخل صيدلية فأجدها تعرض الخمور، ما شأني أنا بهذه القصة؟ أنا أطبق إسلامي بشكل غير متصادم.

لا يوجد صدام. لا أذهب لأكسر الخمر؛ لأنك أين أنت؟ أنت بهذا خارج الزمان والمكان. هؤلاء أناس لم يرتضوا نظامك الذي أنت يعني مؤمن به والذي ترى فيه خلاصك، هم لم يرتضوا هذا.

فليكن:

﴿فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ﴾ [الكهف: 29]

﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِىَ دِينِ﴾ [الكافرون: 6]

سيكون معيشة الإنسان هناك ملتزمًا بكل الأحكام: من تحريم الخمر، من تحريم الخنزير، من تحريم كذا إلى آخره، فلا يتناولها، ولا يزني، ولا ينحرف، ولا كذا إلى آخره.

صدام، لا يوجد هنا أمر بالمعروف ونهي عن المنكر وصدام وإزالة للمنكر؛ لأن المكان مكة [أي نموذج مكة]. يعني عليك بنفسك، عليك بخاصة نفسك، ودع عنك أمر العامة.

عندما يفعل هكذا، كما قلت لك الآن في حفلة الكوكتيل ويوزعون الخمر: لا، أنا لن أشرب، أنا لست شاربًا لها لأنني مسلم، والمسلم لا يشرب الخمر.

اليهودي يشرب كثيرًا، والمسيحي له أن يشرب إلى حد عدم وصوله إلى السُكر، فالقليل منه يصلح المعدة [عندهم]. لكن في الإسلام حرام.

قال النبي ﷺ: «ما أسكر الفَرَقُ منه فملء الكف منه حرام»

يعني كمية بسيطة جدًا من المسكر هي حرام.

فإذن كيف يعيش المسلم في وسط قوانين مخالفة؟ نموذج مكة على الدوام.

حسنًا، نحن أيضًا ضد [أي في حالة أن] الحكومة ضد الإسلام وتمنع الإسلام، مثل الحكومة الشيوعية التي منعت الإسلام.

كان الوضع عندنا في الأزهر: جاء لنا أبناء يعرفون العربية أفضل منا! بالله عليك يا فتى، من أين تعلمت العربية وأنتم تحت الشيوعية؟ [فأجاب:] أخذنا جدنا إلى الجبل، أتولي اهتمامًا! كيف؟ وأعطانا الطريقة النقشبندية وأصبح كذلك حتى صار متصوفًا أيضًا.

نعم، ماذا غير ذلك؟ فلم يصطدموا مع الناس، وهكذا إلى أن زالت [الشيوعية].

لدي نموذج آخر لـلندن: تقول لي لا، أنت تريد طباعة المصحف، أهلًا وسهلًا، سنطبعه لك على أفضل ورق وهو إلى آخره. ألمانيا، فرنسا، أمريكا. فأنا أذهب لأطبع. هذا الحبشة؛ لأن الحبشة كانت مستضيفتنا وتعطف علينا.

وكذلك لنرى ماذا فعلنا في الحبشة: فعلنا أن النجاشي عندما حارب حاربنا معه. عرضنا مرتين: مرة رفضنا ومرة قبلنا. حسنًا، إذن أنا أدافع عن بلدي لأنني لا أملك سواها.

التي [حدث فيها في] الحبشة: ما حدث فيها هو أن النبي عليه الصلاة والسلام تزوج أم حبيبة، فلما تزوج أم حبيبة أرسل النجاشي له هدية هي المهر الخاص بها. يعني مهر أم حبيبة الذي دفعه النجاشي كان هدية من النجاشي، فالنبي قَبِلَه.

إذن هكذا كانت العلاقات، هكذا هي العلاقات.

وليس أن يقتلوا السياح! لا، هؤلاء الأطفال [أي الإرهابيون] مفسدون في الأرض، وهؤلاء الأطفال يغيّرون ملامح دين الله سبحانه وتعالى، وهؤلاء الأولاد الناشئون من هنا هم كلاب أهل النار.

من أجل هذا فأنا أريد أن أقول لك أن المعيشة في الغرب حسنًا، هناك كثير من الناس تعيش في الغرب وتعيش سعيدة.

وفتاة تعيش في الغرب، فلما بلغتُ مبلغ النساء لبستُ الحجاب، فبدأتُ كفتاة مسلمة أن أصرف وجهي إلى الناحية الأخرى، بمعنى أنني لا شأن لي بك.

أتفهم كيف؟ حسنًا، أنت حر، وأنا أيضًا لن أكلمك. فأحيانًا لا تكون الأمور سهلة هكذا، ولكن هذا هو الإصرار والمبادئ.

والحرية التي يتمتع بها المجتمع تجعلهم يعيشون ويعيشون بشكل جيد، والآخر لا يقولون له شيئًا.

في المدارس، أذهب وأقول للأطفال: على فكرة، لا تُطعموا الولد أو البنت لحم خنزير. عندما يقيمون حفلة ويحضر كل واحد طعامه من بيته، يأتي الأولاد أنفسهم ويضعون جانبًا ما هو لحم خنزير، ويقولون: أنت لا تأكل هذا.

فعندما يأتي أحدهم، يحبون بعضهم ويتعايشون في أمان الله.

هل ضروري؟ إن اليهودي لا يأكل لحم الخنزير ولديه شيء يسمى كوشر بسبب الخنزير. واليهود أشد منا عشر مرات في هذا الأمر، إذ يقول لك: إذا كان في سفينة وعليها خنزير وعليها طعام حلال، فإن هذا الحلال يصبح حرامًا بسبب المجاورة!

فماذا أفعل أنا الآن؟ ستقول لي إننا لم نعتبر إلا الاجتماع البشري، وبعد ذلك ستأتي لتخبرني ماذا يقول اليهودي وماذا يقول المسلم وماذا يقول المسيحي.

كل شخص يعيش دينه من دون اعتراض من الآخرين وباحترام. هل تنتبه؟ فهذا الكلام موجود فعلًا.

وهو ليس ذاهبًا هنا أو هناك. لكن في وادٍ نازي يضرب أمام مسجد لا أعرف ماذا، يضرب المصلين. نعم، هذا نازي، كل المجتمع ضده.

فنحن نريد أن نستغل هذه الضدية. انتبهوا جيدًا: نحن أناس مسالمون، نحن أناس نعيش. وإن كنا نعيش في نموذج ليس هو النموذج الخاص بالمدينة.

أخيرًا، ليس هو النموذج الخاص بمدينة سيدنا رسول الله. هذا في النموذج الذي قدمه سيدنا رسول الله في المدينة.

عندما تذهب وتجلس هناك [في المدينة المنورة] لبعض الوقت، تجد نفسك تصلي باستمرار. ما هذا؟ لقد أصبحت حريصًا على أن تصلي في المسجد النبوي.

تجد نفسك تنزل لصلاة العصر، وبينما تفعل ذلك يؤذن للمغرب، وقبل أن تتناول طعام العشاء، وحتى قبل أن تنتهي من أمور... ماذا يعني هذا؟ ألن نعمل أم ماذا؟

نعم، إنه نظام معين وفي منطقة محدودة، لكن ليس هذا هو العالم. فيه نموذج مكة، وفيه نموذج الحبشة، وفيه نموذج المدينة، وفيه النموذج النهائي.

والبعض يقول لي: حسنًا، أنا أريد هذا النموذج النهائي فقط. لا، هذا لا يصلح؛ لأن الإسلام دين عالمي.

﴿وَمَآ أَرْسَلْنَـٰكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَـٰلَمِينَ﴾ [الأنبياء: 107]

لا يصح أن تحصر الإسلام في النموذج النهائي. سيوجد مسلمون تحت الاحتلال الشيوعي، ويوجد مسلمون في البلاد العلمانية، وسيوجد مسلمون في المدينة وفي مكة وفي أماكن أخرى، وسيوجد مسلمون في مصر وفي بلاد الوطنية إلى آخره.

فتكون العملية واضحة. هذه النماذج الأربعة تسهل علينا القضية: أن هناك فرقًا بين أن الحكم نُسخ وبين أنني أطبق نموذجًا من النماذج الأربعة حسب الحالة.

لذلك كان سؤالنا على صفحة الفيسبوك اليوم: كيف يحافظ المسلم على كيان أسرته في الغرب؟

هذا السؤال إجابته أو وصفته أننا الآن في أجيال، في أجيال ثانية وثالثة والرابع الآن. بالتتبع: اللغة.

دعك من هذا الكلام كله. البيت الذي يحافظ على اللغة هو البيت الذي نجا.

[المذيع]: تقصد اللغة العربية؟

[الشيخ]: اللغة العربية هي اللغة الأم. هذه اللغة الأم، إذا كنت مسلمًا فيجب عليك أن تتعلم اللغة العربية. اللغة العربية هي التي ستفهمك النص، هي التي ستجعل تفكيرك مستقيمًا، ستجعلك على صلة بالتاريخ، وهكذا. اللغة العربية فاللغة العربية هذه في غاية الأهمية.

الآن في إحدى المرات، قال سليمان القانوني لـأبي سعود: نحن نريد أن نفرض اللغة العربية. السلطان سليمان القانوني، يا سليمان يا سليم.

قال: نريد أن نفرض اللغة العربية على المملكة كلها، الإمبراطورية العثمانية هذه.

فقال له أبو سعود: ليس هناك في الدين ما يلزمنا أن نعلّم الناس اللغة العربية.

نعم، كان هذا الكلام على عهد أبي سعود، ولكن الآن يجب علينا تعليم الناس العربية. الأسرة التي ذهبت إلى أمريكا وغيرها يجب أن تعلّم الأبناء اللغة العربية.

هذه وصفة بسيطة تحل بها كل المشكلات؛ لأننا دخلنا الآن في عصر اتصالات ومواصلات رهيبة، من الإنترنت ومن رفع الحدود. فلا بد أن يعرف الأولاد العربية.

فبمجرد أن يعرف الولد والبنت العربية، فاطمئن عليهم حتى لو ارتكبوا مخالفات، فسيعودون إلى رشدهم.

هذه هي الوصفة السحرية التي رأيناها في الثلاثين أو الأربعين سنة الماضية. فالأسرة التي حافظت على اللغة العربية بين أولادها، تكون هي سليمة مائة في المائة، ولا تشكو. الأسرة التي ضاع منها العربية، وقد يمكن [أن تضيع]، ويمكن [أن تعود].

[المذيع]: فنحن نريد وصفة واضحة جلية بسيطة، ومفتاح للغة العربية. حسنًا، ما الذي يساعد الأسرة؟ ما الدعم الذي يساعد الأسرة في أن تُعلّم أولادها اللغة العربية وتحافظ على اللغة العربية؟ هل مجرد أن الأب والأم يتكلما العربية هذا يكفي؟

[الشيخ]: كثيرًا! أن يتكلموا جميعهم العربية داخل البيت، فهذه ستصنع فرقًا كبيرًا جدًا.

والأمر الثاني: الزيارات، أن يزوروا بلادهم التي جاؤوا منها.

والأمر الثالث: الاطلاع والكتب وما إلى ذلك، والمدارس - مدارس الأحد التي تُقام هناك. واسمها مدارس الأحد، في يوم الأحد الذي هو يوم العطلة، يأخذون الأولاد لكي يأخذوا مناهج معينة أو كراسات معينة إلى آخره.

لكن الأساس أنه يتحدث عربيًا في البيت. هذا ما يُسمى بـلغة الأم، فلغة الأم هذه هي أساس كبير جدًا في تعليم الأطفال والأولاد اللغة العربية.

[المذيع]: فالديانة مولانا الإمام، نشكرك على هذه الإرشادة المهمة جدًا والحفاظ على اللغة العربية، اللغة التي نعبر بها ونعرف عن هويتنا كل شيء.

أشكرك شكرًا جزيلًا فضيلتكم سيدي مولانا الدكتور علي جمعة، شكرًا لك، عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف.

شكرًا لكم، دمتم في رعاية الله وأمنه، إلى اللقاء.