ما تفسير سورة آل عمران في الآية 178 وما المقصود بإملاء الله للكافرين وكيف تخاطبنا آيات القرآن الكريم؟

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه.

مع كتاب الله وفي سورة آل عمران يقول ربنا سبحانه وتعالى:

﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا أَنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ خَيْرٌ لِّأَنفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ لِيَزْدَادُوٓا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ﴾ [آل عمران: 178]

هذا بيان حقيقة حول شأن الكافرين، لكنه في الوقت نفسه خطاب للمؤمنين.

وعندما يتحدث الله سبحانه وتعالى عن الكافرين فليس المقصود هم في ذاتهم؛ لأن هذا القرآن هدى للمتقين، فهو خطاب أيضًا للمؤمنين لأمرين:

الأمر الأول: أن تعلم الحقيقة [حقيقة مصير الكافرين].

الأمر الثاني: أن يكون هذا العلم بالحقيقة دافعًا لك للإيمان والتقوى، أي أنك عندما تعرف أن جزاء الكافرين هذا الذي ينتهي بالعذاب المهين، فإنك لا تريد ولا ترغب ولا تحب أن تسلك سبيلهم ولا أن تكون مثلهم.

ويحدث لك ما يسمى بالنفور الشعوري من هذه الأفعال [أفعال الكافرين]، وفي المقابل يحدث لك بالود [الميل] الأفعال التي ضاد ذلك [أي أفعال الطاعة والإيمان].

فشجرة الإيمان لها شعب، والإيمان بضع وسبعون شعبة، أعلاها لا إله إلا الله، أدناها إماطة الأذى عن طريق الناس، والحياء شعبة من شعب الإيمان.

والكفر شجرة لها شعب، وشعبها المعاصي، على رأسها الشرك بالله مقابل لا إله إلا الله، ومنها إيذاء الخلق ولو بإلقاء قشرة موزة لا تقصد بها شيئًا، تقصد أنك أكلت الموزة وترمي القشرة، أي القذارة، أي تلقي بالقشرة في الشارع.

انظر كيف أن أمرًا بسيطًا هذا يقول لك إن إماطة الأذى من الإيمان، فيكون وضع الأذى ماذا؟ من الكفران.

والحياء شعبة من شعب الإيمان، فيكون الفجور شعبة من شعب الكفر. فالمعاصي كلها من شعب الكفر، والطاعات كلها من شعب الإيمان.

فعندما يأتي [القرآن] ويتحدث عن الكافرين بهذا: أولًا يبين لك الحقيقة، وثانيًا يجعلك تولي ظهرك تجاه المعاصي وشعب الكفر، فتتوجه بوجهك تجاه الإيمان وأهل الإيمان. وحينئذ تخلي قلبك من القبيح وتحلي قلبك بالصحيح.

فتبقى كل آية من الآيات التي تصف الكافرين وتنعى عليهم لها ثلاثة أمور:

كل آية في القرآن تأتي أنت محللًا لها هذا التحليل: هو [الله سبحانه وتعالى] يكون يتكلم مع الكافرين بالكلام هذا أولًا، ثانيًا يكلمني أنا، يقول لي ماذا [يقول لي ما يجب أن أفعله]، أليس كذلك؟

فلا نستفيد منها [من الآيات] لأنها خاصة بالكافرين؟ هذا يقول:

﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا﴾ [آل عمران: 178]

ونحن ما لنا إذن بالذين كفروا، نقرأها بسرعة ولا نقف عندها؟ لا، صحيح هو [الله سبحانه وتعالى] يخاطب الذين كفروا يقول لهم لا تحسبوا وكذا إلى آخره، لكن هذا يخاطبنا نحن أيضًا.

كل آيات القرآن تخاطبك وتكلمك أنت، فيجب أن تعمل فيها هذين الأمرين: أن تؤمن وأن تعمل. تؤمن بأنها حقيقة، هذا من الناحية القلبية، وتفعل بأن تخلي وتحلي؛ تخلي أفعالك وقلبك وذهنك وتحليه، تخليه من أي شيء من القبيح وتحليه بالصحيح.

لو عملنا مع القرآن هكذا فإن هذه خطوة من خطوات إحسان التدبر:

﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ﴾ [محمد: 24]

خطوة من خطوات فهم كتاب الله، خطوة من خطوات أن أجعله هداية.

ما معنى أنه كتاب حياة وكتاب هداية؟ يعني يريد [المؤمن] أن يستفيد منه، وهذا بأن لا تقرأ الآية وتتركها هكذا، بل تقف عندها وتتفكر.

والفكر مع الذكر هو طريق الله؛ الفكر والذكر: اذكر الله وتفكر بعقلك. نحن أنمنا العقل كثيرًا جدًا مدة طويلة بالتقليد والتبعية، لسنا راضين أن نفكر.

والإنسان هو الذي صنع كل شيء. فالبترول في أرض الله منذ آلاف السنين، من الذي أخرجه؟ الإنسان، عندما أفكر، عندما أتعلم، عندما أتدبر.

قوم يجلبون المال، قوم يقيمون المنشآت، قوم يصنعون الرفاهية والراحة وهكذا. أتلاحظ أن الغابات موجودة منذ الأزل والحيوانات وهكذا، من الذي يصنع كل هذا؟ الإنسان [بالتفكر والعمل].

﴿وَلَا يَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا أَنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ خَيْرٌ لِّأَنفُسِهِمْ﴾ [آل عمران: 178]

وهذا ما نستفيد منه. ما الذي نستفيده منه؟ أن نعمة الله ليست مقياسًا للحق.

فأنا غني معي أموال كثيرة، لا يعني ذلك أن الله راضٍ عني. وأنا قوي، لا يعني ذلك أن الله راضٍ عني. ومعي سلطة، لا يعني ذلك أن الله راضٍ عني.

هذا يعني أنها نعم يجب نؤدي تكاليفها وواجباتها وحقوقها. فأنت غني، إذن وقعت عليك مسئولية؛ لأن يجب أن تبحث عن الفقراء لكي تكفلهم من غير منة وتكبر وإجبار، فإن لم تبحث إذن لم تعمل ما عليك، هذا يصبح الغنى بلاءً وليس نعمة.

لأنه كذلك عندما ستعمل هذا [واجب الغنى] ستأخذ أجرًا، ذهب أهل الدثور بالأجور يا رسول [الله]. انظر كيف أن كل شيء نعمة ولكن احذر، فإن هذا تكليف.

كل تشريف فيه تكليف، احفظ هذه القواعد: كل تشريف فيه تكليف.

وإلى لقاء آخر، نستودعكم الله، والسلام عليكم ورحمة [الله].