ما معنى أن المؤمن القوي خير من المؤمن الضعيف وما ثمرات الإيمان بالله في الدنيا والآخرة وما هي شعب الإيمان؟

[المذيع]: بسم الله الرحمن الرحيم، بإسمك اللهم نمضي على طريقك، فثبت اللهم أقدامنا على طريقك. أهلًا بكم في والله أعلم لنسعد بصحبة صاحب الفضيلة، مولانا الإمام الأستاذ الدكتور علي جمعة، عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف.

وما زال حديثنا عن الإيمان موصولًا، من هو المؤمن القوي ومن هو المؤمن الضعيف؟ وكيف يكون المؤمن القوي خيرًا من المؤمن الضعيف؟ أيضًا، هل للإيمان حلاوة أو طعم؟ وكيف نذوق هذا الطعم وتلك الحلاوة؟

مولانا الإمام، أهلًا بفضيلتكم.

[الشيخ]: أهلًا وسهلًا بكم.

[المذيع]: تكلمنا عن علامات الإيمان وأركان الإيمان، والآن نريد أن نتحدث، أو نعرف ثمرات الإيمان. ما ثمرات الإيمان في هذه الحياة؟

[الشيخ]: بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه. عندما نتحدث عن الحياة، فإننا لا نتحدث عن الحياة الدنيا وحدها، فالحياة في مفهوم الإسلام، تشمل الدنيا والآخرة.

الدنيا يمكث الإنسان فيها، مؤمنًا كان أو غير مؤمن، دقائق معدودة، حتى أن العادّين والسائلين سيُسألون يوم القيامة:

﴿كمْ لَبِثْتُمْ قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ﴾ ‏[الكهف 19]

يعني كل تاريخ البشرية سيكون كأنه يوم أو بعض يوم.

ومصداق ذلك أن الزمن النسبي كما أثبت أينشتاين، وغيره من الفيزيائيين الذين تأملوا هذه الظاهرة، ووجدوها في الكون صحيحة، فضلع المثلث الكبير يوجد في الأرض، أما عند الله فقد يمر اليوم الواحد كلما مر خمسون ألف سنة من أهل الأرض.

﴿فَاسْأَلِ الْعَادِّينَ﴾ ‏[المؤمنون 113].

نحن لا نعرف كم مكثنا، يومًا أو بعض يوم. قد تكون الحياة الدنيا عندنا ليست مقتصرة على هذه الدقائق الثلاث التي يعيشها الإنسان؛ لأن الدقيقة في حساب الله؛ كأنها ثلاثة وثلاثون سنة وثلث من حسابات الأرض.

وكلما ارتفعنا كلما ضاقت الأزمان، في قول ربنا تعالى:

﴿إِنَّ يَوْمًا عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ﴾ ‏[الحج 47].

ففي ألف وفي خمسين ألف. وهكذا النسبية كلما صعدنا إلى الأعلى وعلى رسم المثلث الزمني، كلما ضاق الوقت في الملأ الأعلى، واتسع في حياة الأرض.

نحن لا نتحدث عن الحياة التي نحبها، ونريدها ونسعى لتحقيق سعادة الدارين فيها، ليست ثلاث دقائق فقط، بل إننا نتناول الأمر بشموليته في الدنيا والآخرة.

فعندما نتحدث عن أثر الإيمان في الحياة، نقصد به تأثيره في الحياة الدنيا، ونقصد به تأثيره في الآخرة أيضًا. أما في الحياة الدنيا، فالإيمان هو أول مدخل للسعادة.

لقد قابلنا كثيرًا من الملاحدة، حالتهم بؤس، مساكين. بعض الناس تقول: كيف تقول عن الملاحدة أنهم مساكين؟ نعم، هم مساكين، ويصعب عليك حالهم؛ لأنهم في حيرة، في قلق، في جحيم.

ناقشنا كثيرًا من الملاحدة في مصر وخارج مصر، وقلت لأحدهم مرة: فلماذا لا تخرج من هذا الجحيم؟ أنت في جحيم فعليَّ، لِمَ لا تخرج من هذا الجحيم، وكان ردُّه صادمًا لي، لافتًا وجهة نظري إلى كتاب الله.

[المذيع]: لِمَ حدثت لك صدمة يا مولانا؟

[الشيخ]: لأنه قال لي: أنا لا أستطيع. أي لا يقدر، هو في النار، وغير قادر على الخروج منها. شيء يشبه الإدمان، شيء يشبه التعود الخبيث الذي لا يستطيع الإنسان أن يقلع عنه.

إنه مثل الرجل الذي يدخن، أو إدمان الخمر مثلًا، أو إدمان الهيروين وغيره مما يسبب إدمانًا جسديًا، بحيث أن الجسم نفسه لا يطيق أن يبتعد عن الحرام، أو يبتعد عن الخطيئة.

تذكرت حينئذ قوله تعالى:

﴿وَٱعْلَمُوٓا أَنَّ ٱللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ ٱلْمَرْءِ وَقَلْبِهِ﴾ [الأنفال: 24]

قلبه يقول له: الذي أنت فيه هذا خطأ. رسالة قلبه أنه في هلاك وفي ضياع، ثم إنه يأمر قلبه بأن يخرج من هذا الوباء والبلاء فلا يستطيع.

تذكرت قول النبي صلى الله عليه وسلم:

قال رسول الله ﷺ: «حتى يُنكت في قلبه نكتة سوداء»

ويزداد هذا السواد نقطة نقطة حتى يكون القلب كالإناء المجخية، يعني كله أسود كله متعفن.

تخيل إذن، أن الرجل يريد أن يخرج مما هو فيه، ولا يستطيع، غير قادرٌ، مدمن أي للمعصية أو للبلاء.

وشهدنا هذا كثيرًا، وهو الإدمان.

الإيمان يحمي من الوقوع في هذا النوع من أنواع الانتحار، والتعاسة، والكآبة، وسواد القلب.

الإيمان ثمرته في الدنيا أنه يحمي، وأن له نورًا. ويساعد على ذلك الشرائع التي شرعها الله سبحانه وتعالى لحماية الإيمان:

قال تعالى: ﴿إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ وَلَذِكْرُ ٱللَّهِ أَكْبَرُ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ﴾ [العنكبوت: 45]

وقال سبحانه: ﴿فَٱذْكُرُونِىٓ أَذْكُرْكُمْ وَٱشْكُرُوا لِى وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ [البقرة: 152]

وامتدح عباده فقال: ﴿وَٱلذَّٰكِرِينَ ٱللَّهَ كَثِيرًا وَٱلذَّٰكِرَٰتِ﴾ [الأحزاب: 35]

﴿أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ﴾ [الرعد: 28]

هذه فائدة الإيمان، غير المؤمن بالله لا يذكره ولا يهتدي بهديه، سيذكره كيف؟ لن يذكره، فيقع في ضلال متفاقم؛ ضلال في ضلال، وحماقة في حماقة. وقد يدمن هذه الحالة من كثرة المعاصي، ومن الطريق الذي يذهب فيه ولا يأتي.

الإيمان يدعوني إلى الشكر على النعمة، يدعوني أيضًا إلى الصبر على البلاء. والشكر والصبر وجهان لتقلب النعمة، والحرمان منها على الإنسان.

﴿وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَتَ ٱللَّهِ لَا تُحْصُوهَآ﴾ [إبراهيم: 34]

الذي أصيب بالبلاء هذا ولم يكن عنده إيمان، كيف سيصبر؟ سيبقى هناك في نار جهنم، ويغضب من ربنا مثلما قلنا عدة مرات متسائلا؛ لماذا فعل الله به هكذا؟ وعندما يغضب من ربنا، يظن أنه كفر، ويدخل في دوامة، وذلك لأنه مبتلى بالمرض (بالإلحاد)، منذ عشرين سنة.

ولكن لو كان الإيمان واضحًا لتلقى هذا البلاء بصدر رحب، وبصبر حاضر، وقد يصل لمرتبة الرضا.

وسيكون في درجة الرضا مثل سيدنا أيوب [عليه السلام]، وعندما يدعو ولا يُستجاب له، يعرف أن ذلك إنما هو لزيادة درجاته يوم القيامة، ولزيادة ثوابه يوم القيامة، وأنه يصبر هذه الدقائق المعدودة.

فلو عاش مائة سنة، يكون قد عاش ثلاث دقائق، ولو عاش ستة وستين سنة، يكون قد عاش دقيقتين. تخيل من هاتين الدقيقتين عشرين سنة في هذا البلاء، درجة كبيرة مع الصبر سيُحسب له.

ونقول: ها هو الإيمان أدى به إلى الذكر، و الصبر، و الشكر، و الطمأنينة، وأدى به إلى ما هو أهم من كل هذا، وهو معرفة الحقيقة، وأهم من معرفة الحقيقة، أدى به إلى عبادة الله.

الرضا الذي تتحدث عنه هذه مرحلة جميلة، والتسليم لأمره وقدره، والتوكل عليه أحسن التوكل.

هذه المنظومة عندما تكون غير موجودة، في النهاية على قدر فقدانها أو فقدان جزء منها، فإنه يؤثر في التبرم والاعتراض والقلق وعدم الرضا وعدم الاكتفاء.

كلما يفتح الله عليه، يفكر أنه يستحق أكثر من ذلك الفتح. ولذلك سيدنا الرسول عليه الصلاة والسلام وهو يعلمنا ملامح الإيمان يقول:

قال رسول الله ﷺ: «إن الإيمان بضع وسبعون شعبة، أعلاها لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن طريق الناس، والحياء شعبة من شعب الإيمان»

ولذلك كل الذي علّمه لنا من الرضا، والتسليم، والقبول، والطمأنينة، والقناعة، فإنه من شُعَب الإيمان.

ألّف الحليمي والبيهقي وغيرهما في شُعَب الإيمان، وحاولوا أن يأتوا من السنة المشرفة بما هي عناصر الإيمان. فوجدوا: الذكر، الشكر، الرضا، القناعة، التواضع، وهي شُعَب كثيرة تبلغ ثلاثًا وسبعين شعبة.

وتكلم في كل شعبة منها بالأحاديث الواردة، وفي كيفية التوجيه وهكذا. هذا هو الإيمان بالله. الإيمان له أثر في الحياة، بمعناها الواسع الشامل للدنيا والآخرة، الدنيا ثلاث دقائق أكثرها، والآخرة أبد الآبدين،

﴿﴾خَٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا [النساء: 57]

الآخرة تعني نعيمًا مقيمًا إن شاء الله للمؤمنين.

[المذيع]: كيف نكون سعداء في هذه الحياة في الدنيا وفي الآخرة؟ الإجابة تكمن في الإيمان.

فاصل ونعود إليكم، ابقوا معنا.

تقرير إعلامي:

[المراسلة]: في رأي حضرتك، ما السبب وراء أن البعض يشكو من ضعف الإيمان؟

[مواطن1]: ضعف الإيمان نتيجة طبيعية لضعف التنشئة الدينية داخل الأسرة، لو أن الأسرة قامت بدورها الرئيسي في التنشئة الإسلامية الصحيحة لنشأ الطفل على هذه التنشئة الإسلامية.

[مواطن2]: التربية تبدأ من الطفل وكيف يتربى في بيته.

حضرتك، أنت اليوم قد أنشأت ابنك في كافة الأديان، وهذا موجود أصلًا في الشعب المصري مسلمين ومسيحيين، فتجده شعبًا متدينًا بطبعه.

[مواطن3]: لا بد من التربية منذ الصغر، وطبعًا للأب والأم دور كبير في تنشئة الطفل منذ الصغر، والتي هي الأخلاق.

[مواطن4]: لا يوجد صبر عند الناس، عدم وجود صبر وكل شخص متعجل على كل شيء، هذا دليل ضعف الإيمان؛ لأن الإيمان يتطلب الصبر وقوة التحمل.

[المراسلة]: ما تعليق حضرتك على الشخص الذي يحكم على شخص آخر أنه ضعيف الإيمان؟

[مواطن5]: لا ينبغي لأحد أن يحكم على غيره بأنه ضعيف الإيمان أو قوي الإيمان، فالإيمان هذا داخل الإنسان. لقد اعتدنا هنا في مصر أن يحكم كل شخص على الآخر بدون معرفة أو علم. من باب أولى أن يذهب الناس ليثقفوا أنفسهم، ويقرؤوا، ويفعلوا شيئًا مفيدًا.

[مواطن6]: لا ينبغي لأحد أن يحكم على أحد فيما يتعلق بالإيمان؛ لأن الإيمان هو علاقة شخصية بين الفرد وربه سبحانه وتعالى. فالله سبحانه وتعالى هو الوحيد الذي يحكم على بني آدم.

[مواطنة7]: كل شخص حر، الذين يحكمون على أحد بضعف الإيمان، لا يعرفون ما بداخله، ربما هذا الذي يصلي لا قد يكون على خلق حسن.

هو ربما يكون يصلي لكن ليس من الضروري أن يعرف الناس أني أصلي. أنا ربما أصلي وأقرأ القرآن لكن لن أسير بالمصحف في الشارع.

[مواطن8]: فلا يحق له الحكم فهو ليس الله؛ فهو بشر يخطئ، وربما وُضع في موقف معين فأخطأ، ولكن إيمانه قوي، وخير الخطّائين التوّابين.

[المراسلة]: ما هو مفهوم الإيمان القوي من وجهة نظرك؟ وكيف يستطيع المرء أن يقوي إيمانه؟

[المواطن9]: الإيمان القوي هو أن يكون لدى المرء إيمان بدينه، من وجهة نظري، الإيمان القوي يبدأ حين أبدأ بالشك في الشيء الذي أمؤمن به، أبحث فيه فسأصل حينئذٍ إلى الحقيقة الكاملة التي تجعل لدي إيمان كامل.

[المواطن10]: أن الإنسان يجب ألا يتبع الشيطان، وأن يصلي ويؤدي الصلوات في وقتها ودائمًا يتحدى شيطانه، وطالما الإنسان يتحدى شيطانه فيكون إيمانه قويًا.

[المذيع]: أهلًا بحضراتكم. أذكركم بسؤالنا على صفحة الفيسبوك: ما رأيك فيمن يحكم على غيره بنقصان الإيمان؟ مولانا، الإيمان في سياق التقرير تعرض ضيوف التقرير لقوة الإيمان أو ضعفه، وأرجعوه للأسرة. وفكرة أنني يجب أن أشك أحيانًا لأصل إلى اليقين. في كل هذا الإطار، كيف يضعف الإيمان أو يقوى، ونحافظ على هذه القوة في الإيمان من خلال ما جاء في التقرير؟

[الشيخ]: الإيمان هو عبارة عن التصديق بالقلب، والتصديق بالقلب إما نعم وإما لا، الشخص إما يقول: الله موجود وقادر وله الصفات العُليا، إما لا يوجد رب، فالإيمان هو التصديق، والتصديق واحد.

لكنه يزيد بكثرة الأعمال،

﴿ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ﴾[المائدة: 9]

علامة الإيمان، قوة الإيمان ونوره يظهران في الأعمال.

كلما ازداد برسول الله صلى الله عليه وسلم، إلى أن يصل إلى الكمال فنسميه وارثًا محمديًّا في كل حركاته، وسكناته، وأقواله وأفعاله، باطنًا، وظاهرًا.

انظر إلى الباطن؛ سيدنا النبي الرحيم، سيدنا النبي العفو، سيدنا النبي المتسامح، الذي كان لا يغضب ويقول:

قال رسول الله ﷺ: «لا تغضب ولك الجنة»

سيدنا النبي الذي يقول:

قال رسول الله ﷺ: «الرفق ما دخل في شيء إلا زانه وما نُزع من شيء إلا شانه»

أي الأخلاق ظاهرة وباطنة، والشريعة ظاهرا وباطنا. ستجده مثل سيدنا النبي عليه الصلاة والسلام، هو المثال الأتم، والأكمل، للمؤمن.

﴿لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِى رَسُولِ ٱللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُوا ٱللَّهَ وَٱلْيَوْمَ ٱلْـَٔاخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرًا﴾ [الأحزاب: 21]

إذا قل العمل، ففي أربعة أشياء هي التي تجعلني لا أعرف كيف أُتمّ عملي، ولستُ سعيدًا به، ولا قادرًا على إتمامه

[المذيع]: ما هي يا مولانا؟

[الشيخ]:

الدنيا تُلاهي، مليانة ملاهي، تركوها كما هي [مثال على انغماس الناس في همومها ومشاكلها].

كان لدينا شخص ظريف كان يقول: والله أنا، لو جاءني ملك الموت وقال لي: سآخذ روحك الآن، أقول له: لست متفرغًا، ويُعَدد جدول أعماله. وهو صادق بمفهوم الانشغال.

فلو مت الآن، فمن الذي سيفعل هذا غدًا؟ هذا ليس من شأنك، فالكون ملك لله، وهذه الحياة أكبر منك بكثير .

ولذلك الناس بعد فقدهم للعزيز الذي كانوا يحبونه كثيرًا، لا بد أن تمضي الحياة، الحياة أكبر من الأشخاص. فالدنيا تلهي المرء، وتجعلني أؤخر الصلاة قليلًا ريثما أنتهي.

الشيء الذي في يدي هو أصلًا من الدنيا، زائلة، لا بارك الله في أمر يلهي عن الصلاة.

والشيطان طبعًا يوسوس، لكن الفرق بين الشيطان وبين النفس، أن الشيطان يلقي في روعي فعل المنكرات، والمعاصي، والنقص. ليس بالضرورة تكون معصية، يريد أن يعطلني من الأهم للمهم، فيفرح أيضًا.

مثلًا الأذان يُؤذّن، فما هي السنّة في هذا الوقت؟ أن أردد الأذان، لكني بدلا من ذلك اشتغلت بالذكر. وهل هذا وقت التسبيح؟ يقول [الشيطان] لي سبّح كي تُنهي وردك. وعندما أسبح الله في الوقت الغير مناسب يعطلني عن حق ذلك الوقت.

فأكون قد خسرت؛ لأن هذا الوقت عند حقه، كان الله سيعطيني مائة، وعلى هذا التسبيح سيعطيني عشرة.

[المذيع]: هل يدخل من باب الطاعة هكذا يا مولانا؟

[الشيخ]: طبعاً. كقوله مثلا: أتريد أن تصلي السُّنة، امتنع عن صلاة السنة خشية الرياء وأنت في المسجد. فابن الجوزي يقول: عندما يأتي إليك ويقول لك هكذا، قل له: ليس لك شأن بي. فتقوم وتصلي الركعتين اللتين تريد أن تصليهما.

ترك العمل من أجل الناس، مثل فعل العمل من أجل الناس، الأمرين سواء.

فالأربعة هؤلاء يعطلون قليلًا وهي: الدنيا، والنفس، والشيطان.

وهناك جزء آخر غير النفس الأمارة بالسوء، وهي الاحتياجات التي نسميها الهوى. أريد أن أنام، ما علاقة النوم الآن بالنفس الأمارة بالسوء؟ لا ليس لها علاقة، ولذلك سموا الرابعة الهوى.

أريد أن أتحدث، أريد أن آكل كثيرًا. هذه ليست النفسالأمارة، بل الهوى وهي الرابعة،

هي التي ستجعلك شفافًا وهي التي ستعينك على أن تكون خفيفًا قادرًا على الفعل، لا متثاقلًا في الطريق وكسولًا. هذه أدواتنا في الطريق.

يقول لك:

[المذيع]:

قال رسول الله ﷺ: «فليقل خيرًا أو ليصمت»

[الشيخ]: وفي الحديث:

«يا نبيَّ اللَّهِ ، وإنَّا لمؤاخَذونَ بما نتَكَلَّمُ بِهِ ؟ فقالَ : ثَكِلَتكَ أمُّكَ يا معاذُ ، وَهَل يَكُبُّ النَّاسَ في النَّارِ على وجوهِهِم أو على مَناخرِهِم إلَّا حَصائدُ ألسنتِهِم » [ صحيح الترمذي: 2616]

هي التي أودت بهم.

﴿قُمِ ٱلَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا * نِّصْفَهُٓ أَوِ ٱنقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا * أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ ٱلْقُرْءَانَ تَرْتِيلًا﴾ [المزمل: 2-4]

هذه الأربعة عندما يعوّد المرء جسمه عليها، يصبح محاصرًا للهوى. فيكون هناك أربعة ضدي: النفس، والشيطان، والدنيا، والهوى. هؤلاء هم الذين يتسببون في قلة الأعمال لدي، وما دامت هناك قلة في الأعمال، فهناك نقص في الإيمان.

وأضدادهم هم الذين يجعلونني متنبهًا وواعيًا ولدي خفة في جسمي للعبادة، أريد أن أعبد وعندي شوق. ولذلك يكون هناك كثرة في الأعمال، فيُستدل بهذه الكثرة على سطوع الإيمان.

انظر كلمة سطوع هذه، إنها مثل الشمس الساطعة، يعني سطوع هذه معناها الوضوح، والضياء والنور الذي يكون في قلب الإنسان. هكذا.

[المذيع]: هكذا أفهم يا مولانا الحديث الشريف:

«المؤمن القوي خير من المؤمن الضعيف وفي كل خير»

وأنا أريد أن أقف عند «وفي كل خير» هذه لكي نفهم أيضًا أكثر.

[الشيخ]: *المؤمن الضعيف أيضا مؤمن، ولكن بعض الأعمال هي التي قصّرنا فيها لأجل هذه الأربعة الأساسيين [الدنيا والشيطان والنفس والهوى] والمؤمن القوي استطاع أن يتغلب عليهم.

أيهما أحب إلى الله؟ الإيمان وحده أو الإيمان والعمل الصالح؟ الإيمان والعمل الصالح أحب عند الله. وأحب هذه صيغة أفعل تفضيل، أي هذا حبيب إلى الله من جهة أن فيه إيمانًا، لكن هذا أحب عند الله لأنه أضاف فوق هذا الإيمان ما يدل عليه من عمل صالح ونفع للناس.

فهذا أحب من هذا، لكن في كل خير؛ لأن هذا مؤمن وهذا مؤمن أيضًا.

فإذن هذا هو أساس مسألة التفاوت بين المؤمن الضعيف والمؤمن القوي أيضًا. المؤمن الضعيف محض إيمان، والمؤمن القوي أضاف إليه الأعمال الصالحة.

**[المذيع]:

﴿قَالَتِ ٱلْأَعْرَابُ ءَامَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَـٰكِن قُولُوٓا أَسْلَمْنَا﴾ [الحجرات: 14]

** فضيلتك أفهمتنا أن في بعض الكلمات أو المعاني إذا اجتمعت افترقتا وإذا افترقتا اجتمعتا، هذا يعني في إطار الإسلام والإيمان، إذا اجتمعا افترقا وإذا افترقا اجتمعا يا مولانا؟

[الشيخ]: دعنا نقول أنهم يقولون ماذا؟ الأصل أنهم يقولون شيئًا آخر غير هذه القاعدة. هذه القاعدة لطيفة وموجودة في اللغة العربية، وكنا ضربنا المثل بها: المسكين والفقير.

فلو أطلقنا المسكين فإنه يشمل الفقير، ولو أطلقنا الفقير فإنه يشمل المسكين. لكن لو جمعناهما معًا:

﴿إِنَّمَا ٱلصَّدَقَـٰتُ لِلْفُقَرَآءِ وَٱلْمَسَـٰكِينِ﴾ [التوبة: 60]

فيكون لكل منهما معنى. فهذا إذا اجتمعا افترقا، وإذا افترقا اجتمعا.

لكن هذا يقال عنه أن الإسلام والإيمان اتحدا بالذات، واختلفا في الاعتبار، هذه قاعدة ثانية هذه مسألة جميلة.

[المذيع]: نتعلمها اليوم، اتحدا بالذات واختلفا في الاعتبار، بمعنى؟

[الشيخ]: بمعنى، أنني وأنا أشرب كوب القهوة أو الشاي، وأفكر: يا رب، ما معنى الإسلام؟ فيأتيني الجواب ويقول لي: الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت لمن استطاع إليه سبيلًا. هذا حديث جبريل [عليه السلام].

أقول له إذن ما هو الإيمان؟ لقد عرفنا أن هذا هو الإسلام، فالمسلم الذي يقوم بذلك، ولكن ما هو الإيمان؟ فياتيني الخاطر من الذي تعلمناه في الأزهر قديمًا أن الإيمان هو أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، والقدر خيره وشره. والذي يفعل ذلك، ويصدق بذلك يكون مؤمنًا.

فأكون فهمت ذلك في عقلي، المسلم والمؤمن إذن اختلفا بالاعتبار، اختلفا في المعنى. لكن من الخارج فالمسلم هو المؤمن، والمؤمن هو المسلم. هذه الذات.

المؤمن يعني مسلم، والمسلم يعني المؤمن.

ولكن هناك ثالثة، وهي قوله تعالى:

﴿قَالَتِ ٱلْأَعْرَابُ ءَامَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَـٰكِن قُولُوٓا أَسْلَمْنَا﴾ [الحجرات: 14]

هذه قضية ثالثة وهي أنهم أظهروا الإسلام، ولم يدخل الإيمان في قلوبهم. أي أظهروا الإسلام.

جعلوا المؤمن والمسلم شيئًا واحدًا، فكل مسلم عندهم مؤمن والعكس، وهذا تبسيط خاطئ قد يخدع الناس في الحقيقة لكنه لا يخدع الله، وهذه هي الطائفة الذين سماهم الله بأنهم من المنافقين، ظاهرهم شيء وباطنهم شيء آخر، من برا هالله هالله ومن جوا يعلم الله [الشخص يظهر عكس ما يبطن]. وكما يقول أهل الخليج:

من الخارج رخام ومن الداخل سخام [أي الباطن غير الظاهر].

﴿إِنَّ ٱلْمُنَـٰفِقِينَ فِى ٱلدَّرْكِ ٱلْأَسْفَلِ مِنَ ٱلنَّارِ﴾ [النساء: 145]

لماذا؟ الكافر واضح في موقفه، يرفض الإيمان ويكتفي بالتعايش؛ لأجل عمارة الدنيا فقط.

أنا أؤمن أن هذا الكلام ينجيني في الحياة الأبدية ** الآخرة**، وأنت لا تؤمن بذلك، إذن لكلٍّ اعتقاده، أنت حر.

﴿فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف: 29]

﴿مَّا عَلَى ٱلرَّسُولِ إِلَّا ٱلْبَلَـٰغُ﴾ [المائدة: 99]

﴿لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ﴾ [الغاشية: 22]

فلنعمل معًا لخير الناس كإنشاء مستشفى لتخفيف الآلام عن الناس وعمارة الأرض، وقد وافق ولا مانع لديه لأنه يحب الخير أيضًا، كما أنه يحب الله.

فقط، أن الله الذي في ذهني ليس هو نفس الله الذي في ذهنك، فأنت تتصور صفات وذات وكلمة وخلق، أما أنا فأختلف معك قليلا عن هذا التصور الذهني لله. قلت له: حسنًا، إذن لنرَ ما هو المشترك بيني وبينك.

قال لي: إننا أولًا نحب الله، وثانيًا إننا نصنع الخير للناس، وثالثًا إننا من بلد واحدة، مواطنون، فلماذا لا نعمل على ذلك؟ وأما الخلاص، فليكن لكل شخص خلاصه الخاص، يرى خلاصه حيثما يراه. لا أنت تُكرهني على شيء، ولا أنا أُكرهك.

[المذيع]: في مجال العقيدة يا مولانا؟

[الشيخ]: في مجال المعتقد الذي نحن نعتقد. لا أرغمك على شيء، ولا أوذيك ولا تؤذيني. فعندما أحتفل أنا بمولد النبي عليه الصلاة والسلام، فلا تسخر من نبيي، احترامًا للجوار واحترامًا للعشرة.

أحترم أعياده لأنه يرى فيها خيرًا وتربية وأشياء جميلة.

لا أؤمن بها، ولكلٍّ معتقده. لذا نتعايش بلا كراهية أو إساءة أو كلمات جارحة.

حتى لو كان وثنيًّا، أو مشركًا، أو ما شابه ذلك. فالنبي عليه الصلاة والسلام أخذ من الوثنيين، والمشركين ودائعهم ليحفظها لهم، ولأنه الصادق الأمين، ردّ هذه الودائع وهو في الهجرة، وجعل عليًّا [علي بن أبي طالب كرَّم الله وجهه] أمينًا عليها يوزعها.

يوجد فرق بين الاشتراك الوطني، وبين الخلاص، فالأمر واضح و غير معقد.

عندما أقول ذلك، لن أغضب أخي القسيس ولا الحاخام ولا الذي يتبع الزرادشتية ولا غيرهم. اجتمعنا مرة ثلاثين دينًا في بلجيكا، لم يغضب أحد ولا شيء. وخرجنا في نهاية المؤتمر بكيفية تحقيق السلام، و السلام ختام.

والله إنني أشفق على الأولاد الذين انضموا التنظيمات الإرهابية، وداعش، والذين يقتلون جيشنا، وشرطتنا، ويقتلون أنفسهم.

والله إنهم يثيرون شفقتي بسبب الضلال الذي هم فيه، ومن سوء الفهم الذي اكتسبوه. والله إن سيدنا النبي عليه الصلاة والسلام أجلى من البينات، وأحلى من الحلاوة، والله كلامه كله حجة بيضاء تركنا عليها.

وهم قد استهانوا بالدين، وتعجلوا الأمر قبل أوانه، ومن تعجل الأمر قبل أوانه، عوقب بحرمانه. تعجلوا الموت، الموت يا بني بيد الله وليس بيدك. قال: أنا أريد أن أموت، فوقعوا في الانتحار الذي يوجب العقاب يوم القيامة.

﴿تُؤْتِى ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ﴾ [آل عمران: 26]

قال: لا، نحن نريد أن نأخذ الملك نحن، يعني ليس من شأنك، لذلك سيؤدبك الله بدرس قاس.

ولكن الحمد لله رب العالمين، أخزاهم الله، أخزاهم الله، أخزاهم الله، لا توجد نصرة أبدًا؛ لأنهم ليسوا على المحجة البيضاء التي تركنا عليها رسول الله صلى الله عليه وسلم، الذي هو شرط الشروط.

[المذيع]: ما أجمل أن نفهم ديننا الجميل من علمائنا الربانيين. ابقوا معنا دائمًا لنسير بخطوات واثقة على طريق السعادة.

[المذيع]: أهلًا بحضراتكم. مولانا الإمام، إن البعض يمكن أن يعطي نفسه توكيلًا عن الله، ويخبر الذي بجانبه أنّ إيمانه ناقص.

وربما شخص آخر بطريقة لطيفة يجد شخصًا حزينًا فيقول له: لا، كن قويًا، اجعل إيمانك قويًا لكي تتحمل هذه المشكلة.

ما الفرق بين الاثنين وهل بالإمكان أو هل يصح أن يحكم أحدنا على إيمان غيره؟

[الشيخ]: لو أنه استطاع أن ينظر إلى ما في قلبه، لكن افترض أنني لم أستطع، ولا يستطيع أحد من البشر إلا النبي الموحى إليه عليه الصلاة والسلام.

أأنظر إليك الآن ثم أقول لك، إن ثلاثة أرباع قلبك عامرة بالإيمان، والربع غير عامر بالإيمان! هذه مهزلة، هل أنت مطلع على ما في قلبه؟

وبعد ذلك، كان مشايخنا يضربون لنا الأمثال وهم يقولون لنا: يا أبناء، احذروا، إياكم أن تحتقروا، أو أن تُعظّموا الطائع أو العاصي. افرح بالطاعة، ولا تفرح بالطائع، واحزن على المعصية، ولا تحتقر العاصي.

أي أنني إذا رأيت شخصًا سارقًا، وآخر زانيًا، والثالث كذابًا، والرابع مرتشيًا، والخامس كذا، نعم، فالرشوة، والزنا، والسرقة، والكذب، وشهادة الزور، من القذارات التي سأظل أصفها هكذا، وبعض هذه الذنوب عليها حدود أيضًا، أي أنها من الكبائر.

حسنًا، وهذا الرجل اعتبره ابنك، أخطأ، فماذا ستفعل به؟ ما أول شيء؟ الستر.

قال رسول الله ﷺ: «من ستر مؤمنًا في الدنيا ستره الله في الآخرة»

وهذا الستر يفرج كربة:

قال رسول الله ﷺ: «فمن فرّج عن مؤمن كربة في الدنيا فرّج الله عنه في الآخرة»

وأنا لا أستطيع أن أفعل هذا [أي الستر والتفريج] إلا إذا كانت عندي خاصية معرفة ما في القلوب، وحيث أن هذا من المحجوب، ومن الغيب، ومما اختص به الله، إلا إذا أوحى به ربنا سبحانه وتعالى؛ الذي يعلم السر وأخفى للنبي عليه الصلاة والسلام، هو فقط الذي يعرف بإذن الله، وبوحي الله، وليس بوحي أحد، ولا بنصاحة ولا بفطنة أحد.

ولذلك أنا أقول له: أنا أريدك أن يكون إيمانك قويًا. افترض أن إيمانه قوي، يكون الأمر باستمرارك في ذلك:

﴿يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا ءَامِنُوا﴾ [النساء: 136]

وإن كنّا مؤمنين بالفعل، فالمقصود استمر في الإيمان. فكلمة آمنوا هنا معناها استمروا في الإيمان.

لذلك عندما أقول لشخص: أريد إيمانك قويًا، فهذا ليس حكمًا عليه بالضعف، وإنما أريده أن يستمر في قوة إيمانه إن كان قويًا، أو أريده أن يقوي إيمانه إن كان ضعيفًا. فأنا لم أحكم.

انظر الفرق بين العبارتين: أنت تسألني عن الفرق بين «أنت إيمانك ضعيف» وبين «أنا أريدك أن تقوي إيمانك». هذه التقوية لا نهاية لها؛ لأننا قلنا إن هذه التقوية عبارة عن ماذا؟ عن القرب من الامتثال للأسوة الحسنة، والإنسان الكامل، والمثال الأتم، سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم.

المثال الأتم هذا جعلني أسعى، أحاول أن أشرب كما كان يشرب، وأحاول أن أصفي قلبي كما كان قلبه صافيًا، وأحاول أن أعبد الله مثله، لكنني لا أستطيع أن أصل إلى مستواه كله، لكنني أحاول.

فإذا طلبتَ التقدّم قليلًا، و تكثيف الأعمال الصالحة، ، فهذا قد يفيدك، فتدرّجنا من خمسين إلى ستين ثم سبعين. لكننا لم نصل بعد إلى مائة في المائة. فدائمًا كلما كان هناك عالم، يوجد من هو أعلم منه.

الوارث المحمدي، الذي هو مثال لسيدنا النبي صلى الله عليه وسلم، هذا شيء بتوفيق الله وباختياره، لأنه يكون على درجة الصديقين؛ قد ملك عليه رسول الله عليه الصلاة والسلام حياته. هو لا يستطيع أن يخرج من هذا النموذج الأتم، لا يستطيع جسده ذلك، ونفسه لا تسمح له بذلك.

[المذيع]: الحجاب الكبير بينه وبين أن يكون وارثًا كاملًا لسيدنا صلى الله عليه وسلم؟

[الشيخ]: أن يتبع:

﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ ٱللَّهُ﴾ [آل عمران: 31]

تخيل إذن أن الله أحبني، فهذا كافٍ، انتهى الأمر.

إذن أنا لا أستطيع أن أكفّر أحدًا، ولا أن أحكم على أحد. فهم يعلموننا الفرق بين الفعل والفاعل، وأن نكره الفعل ونحب الفاعل.

ضربوا لنا أمثلة كثيرة في الحياة كان صاحبها عاصيا، بين [جليّة صريحة] المعصية: الراقصات، عندنا نقول أن هذا بين المعصية، هذا الكلام لا يرضي الله. فيقول أن هذا فن، أنا ليس لي دخل في مواضيع الفن. أنت تسالني عما توصل إليه رأي الدين هل هذا فن مقبول أو غير مقبول؟ لا، هذا فن غير مقبول.

ولكن كان من كبريات الراقصات من تُخرج زكاتها لله أربعين ألف جنيه ذهب في السنة. ربما بينها وبين الله شيء لا أعرفه. ما شأني أنا؟ فدائمًا أرى جميع الناس من حولي أفضل منْي.

[المذيع]: بهذه الدرجة يا مولانا؟

[الشيخ]: وماذا تظن، الله! لا يبلغ أحدكم مبلغ الإيمان حتى، لعل وليَّ الله في هؤلاء الناس. وما شأني أنا، فقد يكون الولي المخفي الذي أخفاه الله في خلقه.

عندما تعلم أنك في النهاية هكذا، فيكون لديك همة أنك تتقدم، ولديك همة أن تستغفر. أما تحقير الناس فهو ممنوع عند جميع علماء المسلمين، فلا يجوز أن تحقر أحدًا من خلقه.

اكره المعصية نفسها، أما العاصي فنقول: نسأل الله أن يتوب عليه، فقد يكون الله تاب عليه فعلًا ونحن نتحدث الآن. علمونا هذا تطبيقًا لكلام سيدنا صلى الله عليه وسلم.

وهذا هو الفرق بيننا وبين النابتة [أي الجماعات المتشددة]، لا تفرق بين الفعل والفاعل، ودائمًا يشوشون على الناس بهذا. يعني عندما نتكلم عن معصية الولي، يقول لك: كيف يكون وليًا ويعصي الله؟ أأنت تظن أن الولي هذا معصوم ؟ أبدًا.

وهو يقول إن الولي ليس معصومًا، وأنت تقول كل المسلمين أولياء، يعني كل المسلمين ليس لديهم معصية! المهم والحاصل أن هؤلاء الناس خلطوا على أنفسهم الأمر.

من هم؟ هؤلاء الذين يكفرون خلق الله ويفسقوهم، هؤلاء الناس جهلاء بحقيقة الدين التي أقرها لنا النبي صلى الله عليه وسلم، ولذلك قال فيهم رسول الله:

قال رسول الله ﷺ: «لئن أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد»

[المذيع]: مولانا الإمام، إذن في منهج فضيلتكم الإيمان هو الضمان الحقيقي للسعادة في هذه الحياة الدنيا والآخرة بدون شك. هل يسمح لي مولانا ببعض المداخلات للسادة المشاهدين عبر الفيسبوك عن سؤالنا: هل يمكن لأحد، أو هل يستحق لأحد أن يحكم على إيمان غيره بالنقصان أو بالزيادة؟

تقول الأستاذة هالة: إنَّ الذي يحكم على غيره من باب النصح، فلا شيء فيه، كما قال رسول الله عليه الصلاة والسلام لسيدنا عمر -أي: عمر بن الخطاب رضي الله عنه-: الآن يا عمر. أما من يحكم عليه لمجرد النقد، أو الافتراء فهذا لا يرضي الله ولا يصح.

وتقول الأستاذة أسماء: يمكن أن يكون ناقصًا في دينه لفعله منكرًا أو معصية، ولكن لا يكون بالإجمال ناقص في الإيمان؛ لأن هذا ما لا يعلمه إلا الله سبحانه وتعالى، والله أعلم.

الأستاذة إلهام تقول: كلامًا غير مسؤول، والمفترض أن كل شخص يحتفظ برأيه لنفسه، ولا يتدخل في إيمان أحد؛ فالإيمان أمر بين العبد وربه.

الأستاذ أحمد يقول: إن أركان الإيمان الستة هي أمور باطنية بين العبد وربه، ومحلها القلب، والله هو المطلع والناظر إلى قلوب عباده، فمن حكم بعدم إيمان أحد، أو بنقصان إيمانه، فقد تعدى حدوده.

[الشيخ]: النبي عليه الصلاة والسلام أرشدنا في كل واحد من هؤلاء الإخوة، أرشدنا بحديث يؤكد هذا المعنى الذي ذهب إليه هؤلاء الإخوة. يعني اهتم بنفسك وتأمل:

قال رسول الله ﷺ: «أترى القذاة في عين أخيك وتدع جذع النخلة في عينك»

وقال ﷺ: «خيركم من شغله عيبه عن عيوب الناس»

إلى آخر ما هنالك، الحكاية أوضح من الوضوح أن الإنسان يبدأ بنفسه ثم بمن يليه.

[المذيع]: مع فضيلتكم مولانا نفهم ونصحح فنفهم أكثر. بارك الله لنا فيكم ونلقاكم دائمًا على هذا الخير مولانا، شكرًا لكم. إلى اللقاء، دمتم في رعاية الله وأمنه، إلى اللقاء.