ما خطورة إنكار الأديان والإلحاد على الفرد والمجتمع وكيف تحفظ الشريعة الإسلامية الهوية في التشريع؟

بسم الله الرحمن الرحيم، وقل رب زدني علمًا، يا أرحم الراحمين، افتح علينا فتوح العارفين بك.

[المذيع]: أهلًا بكم في هذه الحلقة الجديدة من برنامج والله أعلم، لنسعد بصحبة صاحب الفضيلة مولانا الإمام الأستاذ الدكتور علي جمعة، عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف، لنواصل معه هذه الرحلة الطيبة المباركة لنقرأ معه هذا المنهج، منهجه في إطار التجديد والإصلاح والإجابة على هذه الأسئلة الملحة.

كنا قد عرفنا في الحلقات الماضية معنى الدين، فما خطورة إنكار الأديان؟ وكيف نحفظ ديننا؟ وكيف نجعله واقعًا نطبقه في هذه الحياة؟ مولانا الإمام، أهلًا بفضيلتكم.

[الشيخ]: أهلًا وسهلًا بكم.

[المذيع]: فى الحلقة الماضية ونحن نتحدث عن هذا المنهج، تعرفنا على الدين، الذي يعيد صياغة العلاقة بيني وبين ربي، بيني وبين نفسي، بيني وبين الأكوان.

[المذيع]: حاجة الإنسان للدين، إلى أي مدى خطورة البعد عن الدين؟

[الشيخ]: بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه. قضية أن الإنسان يكون لا دين له عبارة قد تكون غير دقيقة؛ حيث أن الإنسان لا يستطيع أن يعيش وليس له دين.

ولذلك نرى بالتأمل الدقيق:

﴿قُلْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلْكَٰفِرُونَ ‎* لَآ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ * وَلَآ أَنتُمْ عَٰبِدُونَ مَآ أَعْبُدُ ‎* وَلَآ أَنَا۠ عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ ‎* وَلَآ أَنتُمْ عَٰبِدُونَ مَآ أَعْبُدُ ‎* لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِىَ دِينِ﴾> [الكافرون: 1-6]

فأهل الوثن كان لهم دين.

﴿نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَآ إِلَّا ٱلدَّهْرُ﴾> [الجاثية: 24]

فيُسمى في اللغة العربية بالدهري أو بالدهريين بالضم، هكذا يعني، هو الدهر فيكون الدهريون، هذا هو القياس، لكن سُمع عن العرب الدهريين بالضم.

حتى الدهري الذي يقول إنه لا خالق لهذه الأكوان له دين، ولذلك يصعب أن نتصور أن الإنسان ليس له دين.

ولذلك عندما جاء المستشرقين ليجمعوا هذه الأديان، فسموا الموسوعة موسوعة الأديان والمذاهب الأخلاقية؛ لأنهم رأوا بعض الناس لا يؤمنون بهذا الإله الذي نؤمن نحن به، إله خالق محيي مميت رازق مفارق للأكوان، خارج الكون، كان ولم يكن شيء معه ثم خلق الكون إلى آخر ما يؤمن به أهل الأديان.

ثم إن هناك تكليفًا ووحيًا ويوم قيامة. فوجدوا أن بعض الناس ليس عندهم هذا التصور، لكن عندهم دين.

[المذيع]: كيف؟

[الشيخ]: يكون عندهم طقوس وشعائر وترتيبات ومذاهب أخلاقية، عندهم شيء يتمسكون به ويرون قداسته، لكن كون الإنسان يعيش هكذا فى حرية تامة، فهذا صعب التصور، مستبعد، لم نجده.

أما الملحد الذي يقول لا يوجد إله، هو ملحد بالفعل، لكن عنده طقوس. أتذكر في لقاءاتنا مع الطاوية، والطاوية هذه منتشرة جدًا في الصين.

جلسنا مع أحد رجال الدين الطاوي، إذ يوجد رجال دين وهيئة وكهنوت وكل شيء. تحدثنا مع كبيرهم وقلنا له: أنت كما يبدو مؤمن بالله.

فقال: «لا، أنا لست مؤمنًا بالله.»

فسألناه: يعني أنت ملحد؟

فقال: «نعم، لا يوجد إله، ولا يوجد إله فى المطلق، لا يوجد أحد مفارق لهذا الكون.»

سألناه الطاوية تقول هكذا

قال: نعم، الطاوية التقليدية الموروثة تقول ذلك.

بعض الكتاب الآن يخجلون أن يقولوا أنهم ملحدين، فيقولون إنه يوجد إله.

لكن أعطوني نصا من الكتب التي تقدسونها. فكيف إذن لديكم كتب وكيف تكون مقدسة؟ فتجد أنها مجموعة من الطقوس، أو المفاهيم، أو المبادئ الأخلاقية.

ولذلك تجد الصين فى كونفوشيوس

لا توجد ديانة تسمى كونفوشيوسية. فكونفوشيوس هذا قدّم لهم بعض القواعد لاحترام الأسرة وعدم الخروج على الترابط الأسري، فاقتنعوا بها الطاوية.

فأصبحت كونفوشيوسية هي الثقافة الشائعة، حيث قدّم لهم كتابًا اسمه الحوار ويتحدث فيه عن تنظيم هذه العلاقة أيضًا بين الإنسان ونفسه وكونه وما إلى ذلك.

هل هذا ميراث أنبياء قديمة؟ قد يكون.

هل هذه توفيقات لهؤلاء الفلاسفة أو الأخلاقيين؟ قد يكون.

إنما شخص ليس لديه ديانة مثل نيتشه قال: خرجت إلى الغابة فوجدت أن الله قد مات، لكن لديه دين اسمه السوبرمان، اسمه فلسفة القوة.

يرى فيها التعالي على المرأة، يرى فيها النسبية المطلقة، يرى في هذه الديانة الاستقلال التام للبشرية في التفكير، حيث يرى فيها فكرة الجدلية التي تخص هيجل وكذلك الله. هذه ديانة، ما معنى ديانة هنا؟ يعني أنها تجيب على الأسئلة ولكن بإجابات مختلفة.

عندما يسألني أحدهم: كيف أتينا إلى هنا؟ أقول له: ربنا خلقني.

ولكن نيتشه يرد، وُجدنا صدفة.

ماذا يعني[وجودنا صدفة]؟ أن صدفة حدث انفجار في الكون، فظل الكون يدور حول نفسه حتى تكونت أميبا، فصارت كتكوتًا، فسمكة، فقردًا، وبعدها القرد أصبح إنسانًا.

غدًا عندما نموت، أين سنكون؟ قالوا: لا يوجد شيء سوى العدم، جئنا من العدم وسنعود إلى العدم.

[المذيع]: أهؤلاء هم الماديون يا مولانا؟

[الشيخ]: هؤلاء هم الملحدون نيتشة وجماعته، حيث إن هناك أناسًا كثيرين ملاحدة.

وهذا الإلحاد الأسود الذي يعني أنه لا يوجد إله، تجده كثيرًا في الشرق. عندما تسأل البوذيين، عندما تسأل الطاويين، عندما تسألهم: ماذا تعبدون؟ فيحتار هكذا وكأنه يسمع للمرة الأولى، ويقول لك: أنا لا أعبد شيئًا.

نحاول أن نفهمهم أنهم يعبدون إله هذا الكون أو نحو ذلك، فتجد أنهم لم يتربوا على ذلك، بل تربوا على أن هذه الغابة إله، والأسد إله، والطوطم إله، إلى آخره.

فكون أن الإنسان مثل نيتشه الملحد ليس لديه دين، لا، هو لديه دين ولكن دين باطل، دين وضعي.

تينري كيو في اليابان ظهر عام ألف وتسعمائة وستة وثلاثين، امرأة ادعت النبوة.

قالت: «أنا نبية»

فسألناها: أنت نبية، ماذا بالضبط؟

قالت: « أنا أرسلت نفسي وأسست دينًا اسمه تينريكيوية»

وأتباع تينريكيوية هؤلاء يقولون إننا نتعامل مع النار في صفائها ودفئها ونورها وحلاوتها، فهم لا يعبدونها بالمعنى المتعارف عليه في مفهومنا، وإنما يحترمونها ويقدسونها.

ويقيمون حفلًا شبيهًا بحفلات السمر الكشافة، ويجلسون يلقون قطع الخشب في النار ويوقدونها، ثم لا شيء سوى بعض الأغاني مع بعض وأشياء من هذا القبيل.

فعندما ماتت هذه السيدة أصبحت ابنتها النبية مكانها، ثم ماتت الإبنة فأصبحت الحفيدة مكانها،

أي أن هناك ثلاث نبيات من النساء متتاليات. هل هذه نبية تتلقى الوحي من الله؟ لا، ليس هناك وحي، هذه ديانة وضعية.

فعندما تذهب إلى احتفالاتهم، وقد ذهبت مرة إلى هذه الاحتفالات لأرى ما هو الأمر المتعلق بمعتقداتهم الخاصة.

والتي هي كما قلت لك سمرٌ خاص بهم وبعض الأغاني والأهازيج.

فالرجل زوج هذه السيدة، زوج النبية، قال لي: ألا تأخذون هؤلاء الأطفال وتدخلوهم الإسلام؟ قلت له: هؤلاء؟ قال لي: نعم.

هم ليس لهم ديانة ونحن نعلم أنهم ليس لهم ديانة، لكننا نفعل هذه الأشياء لأنه لا يوجد شيء اسمه ليس لهم دين. نحن نأمرهم بالأخلاق الحميدة وبالكرم وبالرحمة وهكذا إلى آخره.

فكان موجودًا هناك أناس من المسيحيين وأناس من كل الأديان، في هذا المؤتمر أو المهرجان أو الكرنفال.

قال لي: لماذا لا تأخذون هؤلاء الأطفال وتُدخلونهم الإسلام؟ قلت له: وهل تقبل بذلك؟

فقال لي: «نعم، نقبل»

وتفاهمنا على أشياء غريبة جدًا، كأن يرسل لنا مائة شخص ليتعلموا اللغة العربية، ونحن نرسل له مائة ليتعلموا اليابانية، وهذا الرجل غني جدًا ويملك جبالًا وسفوحًا وما إلى ذلك.

فأخبرناه بأننا ربما لا نملك هذه الأموال، فقال لنا سأتكفل أنا بدفعها.

ولكن حين لا يكون للإنسان دين،

علماء الأنثروبولوجيا ودراسة الإنسان والثقافات يقولون: نريد أن نرى كيف تبدو أكثر المجتمعات بدائية.

فيقولون: وجدنا في أعماق أفريقيا أناسًا بدائيين جدًا. لماذا هم بدائيون؟ قالوا: لأنهم إلى جانب الدين يعتقدون في السحر.

ألا يوجد أسوأ من ذلك؟ قالوا: بلى، هناك سكان أستراليا الأصليين.

لماذا؟ قالوا: لأنهم ليس لديهم دين. أهل أفريقيا لديهم دين ولكن مضاف إليه السحر، أما أهل تسمانيا وأستراليا ليس لديهم لا دين ولا غيره، فهم إذن بدائيون جدًا. قالوا: نعم، هم منحطون تمامًا لأنه ليس لديهم دين.

حسنًا، وكيف يعيشون؟ قالوا: يعيشون بالسحر لكن بدون طقوس، أي لا توجد ممارسات وما شابه.

فانظر إلى مقياس البدائية.

قلنا لهم: حسنًا، هؤلاء هم أحقر شيء، أن يكون شخص ليس لديه لديه طقوس وهكذا؛ لأن الديانة هنا أصبحت سحرًا وشعوذة. قالوا: لا، يوجد أسوأ منه. قلنا له: من؟ قال: سكان مستنقعات الماكو.

[المذيع]: ماذا بهم هؤلاء؟

[الشيخ]: ليس لديهم مسكن، فسألنا ما هي أحوالهم؟ قالوا: لا توجد أماكن تسترهم، فليس هناك أسرة.

وماذا يفعل ذلك؟ قال إنه سيجعل شيوعية في الاتصال الجنسي أى أن يكون على المشاع.

وماذا يفعل ذلك؟ قال إنه سيصنع نظامًا يُسمى النظام الأموي.

أي أن المرأة حامل ولا تعرف ممن حملت، فعندما يأتي الطفل، يكونون متأكدين من الأم لكنهم لا يعرفون من هو الأب. ولذلك فهنا بفقد السكن، فلا توجد أسرة ولا يوجد ماذا أيضًا؟

قالوا: لا يوجد أيضًا عمود النسب. فنحن بهذا الشكل لا نعرف من يكون عم من، ولا من خال من، وما الى ذلك.

ومن هنا، ما دام لا توجد أسرة فلا توجد دولة، وإذا لم توجد دولة فلن يوجد جيش، وما دام لا يوجد جيش فلا يوجد اقتصاد، وإذا لم يكن له اقتصاد فلن يوجد تراكم

ومن ضمن التراكمات أنه لا توجد بنية تحتية ولا يوجد تعليم، ولا يوجد دين.

ففقد الدين شىء صعب جدا، فكيف إذن يعيش هؤلاء؟ ما هو هذا النظام الأموي؟

هذا النظام الأموي هو عبارة عن أن الولد ينسب إلى أمه ويبقى معها حتى يستقل بالحركة في سن سبع سنين، سن ثمان سنين، ثم بعد ذلك تنتهي العلاقة.

هذه صورة بشعة لكلمة ليس لديه دين.

حتى المصريون عندما يصفون شخص بعبارة قاسية جدًا فيقولون: يا أخي هذا ليس لديه دين!

فالذي ليس لديه دين هو مثل تسمانيا أو ما كانوا يسمونه مجاهل إفريقيا سابقًا، والتي لم تعد الآن مجاهل، أو مثل مستنقعات الماكو في البرازيل.

وهذه هي الصورة الأولى لمعنى هذا ليس لديه دين. وهناك تفاصيل كثيرة أخرى.

ماذا سنفعل؟ ماذا لو لم يكن لديه دين، أو كيف يبدو الشخص الذي ليس لديه دين؟

[المذيع]: سنذهب إلى فاصل ثم نعود للإجابة على كل هذه التساؤلات التي لدينا، ابقوا معنا.

[المذيع]: أهلًا بحضراتكم، أذكركم بسؤالنا على صفحة الفيسبوك: ما خطورة إنكار الدين في حياة البشر؟

مولانا الإمام: إذا الإيمان ضاع فلا أمان، ولا دنيا لمن لم يحيِ دينه، ومن رضي الحياة بغير دين فقد جعل الفناء لها قرينًا.

إقبال هو الذي قال هذه الكلمة. فما هي خطورة إنكار الأديان؟

[الشيخ]: ليس إقبال الذي قال هكذا، بل هو الشيخ الصاوي الذي ترجم إقبال، رحم الله الجميع؛ لأن الصياغة العربية هذه على هذا الوزن صعبة، أي أنها ليست متاحة لكل أحد.

فعندما نتناول شخصًا مثل نيتشه، فهو فيلسوف كبير، ومؤلفاته هي التي غيرت الغرب، ويُعد أحد العلامات الثلاثة أو الأربعة الذين غيّروا الفكر الغربي، والذي كان الجراد بوكس بعده مليئة بهذه الدعوة إلى النسبية المطلقة وما بُني عليها كثير جدًا من النظم العلمانية والنظم الليبرالية إلى الآن.

هناك علامات في الفكر الغربي، منها داروين، وداروين يقول بالتطور. العلامة الثانية هي نيتشه، ونيتشه يقول بالنسبية. العلامة الثالثة فرويد، وفرويد اختزل كل التصرف البشري والنشاط البشري في الجنس.

العلامة الرابعة أينشتاين الذي أيضًا يقول بنسبية الزمان وأدخل الزمان كبُعد رابع مع الأبعاد المكانية الثلاثة.

هذه هي تقريبًا التي قام عليها الغرب في فترة معينة من الفترات.

داروين كان قسيسًا وكان مؤمنًا ولم يترك إيمانه، وهو في كتابه أصل الأنواع لم يترك إيمانه.

فقد لاحظ ما لاحظه كثير من العباد والمتأملين في وحدة الخلق أو وحدة الفعل الإلهي أو الوحدة التى يسمونها وحدة الشهود، بمعنى أنه في كل شيء له آية تدل على أنه واحد، من الذرة إلى المجرة، من الداخل إلى الخارج.

قل ما تشاء، لكن القضية أن كل شيء مترابط، يبدو أنه وراء هذا كله واحد أحد فرد صمد لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوًا أحد.

فداروين لاحظ شيئًا ما، بين الأميبا وحيدة الخلية وبين السمكة وبين العصفورة والجنزورة وبعد ذلك الثدييات، ثم القرد، ثم الإنسان. كلها تشعرك بأن الذي خلقها واحد.

فهناك فرق بين الرصد وبين التفسير. فرق كبير جدًا بينهما.

الرصد هو وصف نتفق معه؛ لأننا فعلًا لو أحضرنا سمكة لها زعنفتان وعينان وما الى ذلك، وبعد ذلك أحضرنا عصفورة لها جناحان وعينان وذيل، وبعد ذلك لو أحضرنا أرنبًا وهو يمشي أو شيئًا من هذا القبيل له عينان ويدان تشبهان الزعانف وله رِجلان تشبهان الذيل.

ولو بحثنا سنجد أن كل شيء مرتبط بما هو وحدة الشهود التي شاهدتُ فيها الله، أي شاهدتُ خلفها شيئًا خلقه الله. فالذي خلق جميعًا هو الله، حتى نصل إلى الإنسان.

هل توجد علاقة؟ هذا سؤال مشروع. داروين أطلق العنان لتفكيره فيه: هل توجد علاقة بين هذه الكائنات جميعها؟

ثم لماذا نرى ديناصورًا موجودًا في الحفريات وهكذا، وبعد ذلك نجده اختفى، انقرض، والماموث وكثير من الحيوانات الضخمة.

فبدأ يضع نظريته هذه التي يقول فيها بـوحدة الشهود، كما يقول فيها بأنَّه من الجائز أن هناك تطوُّرًا حدث، أي أنَّ الله تعالى خلق السمكة، ثم جعل هذه السمكة تتطوَّر إلى أن أصبحت عصفورة وطائرًا.

ثم تطوَّر هذا الطائر حتى أصبح أرنبًا أو شيئًا مشابهًا. فهذه نظرية النشوء والارتقاء والانتخاب الطبيعي والبقاء للأصلح، وقد كتب كتابه أصل الأنواع يقول فيه هذا الكلام. أجاب عليه الناس، ولذلك يوجد شيء يُسمى الداروينية الحديثة.

هذا الكلام لا يدخل العقل لسببين كبيرين:

السبب الأول هو: أين الحلقات المفقودة؟ دعنا نقول كان قرد، ثم أصبح إنسانًا. أين الحلقة المفقودة التي بينهم؟ لم نجدها في الحفريات.

ظلت هذه الحلقة التي يبيعها المحتالون العلميون للجامعات، يقولون لهم إننا وجدنا الحلقة، وجدنا قردًا إنسانًا له صفات القرود كلها، وكان يمشي حتى على أربع، ثم هو إنسان. وبعد ذلك يكتشفون أنهم قد ركبوا الهياكل العظمية بدقة بين القرد وبين الإنسان.

واخذوا فيها ملايين مدّعين وجود الحلقة ما بين الإنسان والقرد، وتم النصب على الجامعات كثيرًا مرة واثنتين وثلاثًا، إلى أن اكتشفوا هذه الحقيقة ، فتوقفوا عن البحث عن الحلقة المفقودة.

الأكثر مرارة من ذلك أنه لماذا لا يحدث الآن؟

فلماذا لا نجد الآن واحدًا كان قردًا وبعد ذلك نصف قرد ونصف إنسان، وبعد ذلك نعلمه اللغة فيتعلم؟! لماذا لا تحدث هذه العملية؟ لو كانت قد حدثت في التاريخ لكانت دائمة الحدوث، وفي كل فترة نجد القرود تحولت إلى إنسان في الجيل الذي يليه أو الأجيال المتلاحقة وتأخذ وقتها.

افترض أن هذه العملية استغرقت ملايين السنين، إن ملايين السنين مستمرة. فاليوم هو ألفان وسبعة عشر الذي هو تمام مليون سنة، ففى هذه المليون سنة التي مضت لمَ لم يحدث ذلك التطور؟

فإذن هاتان القضيتين جعلتا أمثال لامارك وغيرهم يعملوا على إنشاء داروينية ثانية جديدة.

المهم أن داروين كان لديه دين، لكن نيتشه لم يكن لديه دين. نيتشه كان رجلًا ملحدًا.

هيجل قال إن الله داخل الكون وليس مفارقًا له، فجاء نيتشه ولم يكن قد قابل هيجل، وقال: حسنًا، وجدناها. أليس الله داخل الكون؟ هيجل يقول نعم، أي ليس خارج الكون.

قال: إذن لا يوجد إله، أي لا يوجد إله مفارق عنا، ويصبح أنا وأنت الآلهة.

وأخذ [نيتشه كتابه] ألف عن زرادشت وأخذ يهذي بكلامه هذا.

فما الذي حدث له بعدها؟ لقد فقد صوابه، ولم يستطع أن يستوعب الاختلافات المتنوعة التي ستترتب على قضية الإلحاد. لم يستطع عقله استيعابها، وأصيب بالجنون.

[المذيع]: أي أن هذه هي النتائج الخطيرة المترتبة على عدم قناعته وعدم إيمانه بالله واعتقاده بأنه لا توجد أديان

[الشيخ]: على مستوى الشخص المفكر.

فمن الممكن أن يكون شخصًا غير مفكر ولا يدرك، يعيش حياته ويسهر ويشرب ويتعاطى المخدرات وما الى ذلك.

لكن لأنه شخص مفكر وحاول أن يحل المشكلات التي ستترتب على هذه المسألة، أصيب بالجنون.

متى أصيب بالجنون؟ قبل وفاته باثني عشر عامًا، في عام ألف وثمانمائة وثمانية وثمانين.

كان يكتب حينها كتبًا، ثم توقف فجأة.

لماذا لم يكمل؟ لأنه أصيب بالجنون، فدخل في حالة وأصبح يتجول في الشارع، يجد شخصًا يضرب حصانًا فيضرب من يضرب الحصان، وهكذا، حتى مات في سنة ألف وتسعمائة.

ولكنه مسكين كان فاقدًا لعقله.

وهذا هو أثر الإلحاد على المفكر، وليس على الضائع التائه. فهذا نهايته معروفة، إنه فساد في الأرض فقط.

أما تأثير الإلحاد على المفكر فسيصيبه بالجنون.

الموسيقى الغربية مبنية على نصف النغمة والنغمة ونصف، والعربية على ربع النغمة. هل يمكن أن نُدخل الواحد والنصف في الربع، أو الربع في الواحد والنصف؟

يقول الله تعالى: ﴿حَتَّىٰ يَلِجَ ٱلْجَمَلُ فِى سَمِّ ٱلْخِيَاطِ﴾ [الأعراف: 40]

أي أن هذا مستحيل تمامًا.

كثير من عباقرة الموسيقى أُصيبوا بالجنون من هذه القصة، أنه يريد أن يدخل الاثنين. فيمكنني أن أحضر جملًا هكذا وإبرة هكذا وأجعلهما يواجهان بعضهما، لكن أن أدخلهما في بعضهما فهذا مستحيل، ولن ينجح.

فمحاولتهم للإدخال هذه أصابتهم بالجنون. هذا ما حدث مع نيتشه، فقد جُنّ. لماذا جُنّ؟ لأنه يريد أن يفعل شيئًا مستحيلًا الذي هو إنكار الألوهية.

فهنا سننتقل من إنكار الدين الذي هو غير موجود إلى إنكار الألوهية التي هي موجودة في صورة الإلحاد، والتي أول أثر لها على مستوى العباقرة الجنون.

لكن لها مستويات ثانية: على مستوى الفرد، والجماعة، والمستقبل والتاريخ، والكون.

[المذيع]: ولذلك يقول ألبير كامو أيضًا إن إنكار الأديان ومن ثم إنكار وجود الله سبحانه وتعالى يؤدي في النهاية إلى عنف شديد وإرهاب أكثر خطورة.

فاصل ونعود إليكم، ابقوا معنا.

[المذيع]: أهلًا بحضراتكم. مولانا الإمام، هل بالضرورة أن من ينكر الدين سوف يصل إلى إنكار وجود الله سبحانه وتعالى؟

[الشيخ]: لا، الذي ينكر الدين على مستويات. فالإيمان هو أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره.

ورأينا الناس على درجات:

هناك سبب لوجود هذا الكون لكنه ليس حكيمًا، أو عليمًا، ولا سميعًا، ولا بصيرًا.

فيقول: لا، هو خلق الدنيا وجعل لها سننها وقوانينها وتركها تسير كيفما شاءت، فليس هناك ثمة إلا العقل.

وهناك من يؤمن بالوحي ولكنه يقول أن الوحي يرسم لنا إطارًا عامًا فقط، ولكنه ينكر من الوحي الشريعة.

يقول إنه يرسم لنا ويقول لنا:

﴿وَٱفْعَلُوا ٱلْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [الحج: 77]

ولكن انتهى الأمر، فلا شأن له بي بعد الآن. فأنا الذي أضع أحكام الأفعال، أي هل هذا الفعل سيء أم قبيح أم كذا.

فيصبح المجتمع هو الذي يضعه عن طريق ماذا؟ قال: عن طريق الديمقراطية الكاملة التي كانت موجودة في روما. كيف؟ نجتمع في ساحة ونقول لنأخذ الرأي، كل الشعب يجتمع لكل الشعب.

قال له: وإذا كان من الصعب أن يجتمع كل الشعب، نحن اليوم أصبحنا ثلاثة وتسعين مليونًا، فكيف يجتمع كل الشعب؟ قال: يكون ذلك بالانتخاب الذي هو فكرة البرلمان.

والبرلمان هو الذي يعطينا أحكام الأفعال ويقول لي إن الزنا حلال أم حرام، إذا كانت السرقة حسنة أم سيئة، وهكذا.

فهل الأدوات الديمقراطية هذه يمكن أن تحافظ على الدين؟

التجربة المصرية هي التي علَّمت العالم كيف تحافظ الأدوات الديمقراطية على الدين.

[المذيع]: كيف ذلك يا مولانا؟

حتى نعرف التجربة المصرية بتفاصيلها الحقيقية، ولكي يعرف الذين يشوشون ويغالطون ويلبِّسون على الناس، أن التجربة المصرية تجربة حقيقية وصحيحة.

[الشيخ]: وضع [المصريون] نظامًا وجعل له سقفًا. هذا النظام فيه انتخاب وفيه برلمان، والبرلمان له مدة وله طريقة.

ولكن مبادئ: الشريعة الإسلامية المصدر الرئيسي للتشريع، فلا يستطيع البرلمان أن يتعداها. هذا في الدستور.

فالبرلمان لو اجتمع لأنه عُرض عليه أنه يريدون يا جماعة أن نبيح الشذوذ الجنسي، فيقول: لا، لا نستطيع. هناك شيء اسمه برلمان، ولا يستطيع أن يقول نعم. نحن برلمان بالفعل، لكننا مقيدون بسقف.

لنفترض أن البرلمان لم يدرك ووقع في شيء ما غير ذلك، فهذا الأمر المتعلق بالشذوذ الجنسي واضح وجلى، لكن لنفترض أنه بناءً على تلبيسات معينة وتدخلات معينة أصدر قانونًا مخالفًا لمبادئ الشريعة الإسلامية.

وضعوا نظامًا اسمه المحكمة الدستورية العليا، التي تراجع دستورية القوانين بما فيها أنها موافقة وتحت ظل مبادئ الشريعة الإسلامية.

مبادئ الشريعة الإسلامية متفق عليها لأنها تمثل النظام العام والآداب بين المسلمين وغير المسلمين.

المسيحيون موافقون على أننا نحفظ النفس ولا نعتدي على الإنسان. فالمسيحيون واليهود موافقون على أننا نحفظ العرض، والمال، والعقل، والديانة، والتي يسمونها المقاصد الخمسة: حفظ النفس والعقل والدين والعرض وكرامة الإنسان والمال.

هذا يمثل ما يسمى النظام العام والآداب. فالنظام العام والآداب متفق عليه، التي هي مبادئ الشريعة الإسلامية.

فالمسيحي مطمئن في قلبه من الداخل أن هذا ليس مخالفًا لدينه، فدينه يقول ذلك. واليهودي المصري يقول نعم، موسى يقول هكذا، بل إن كل الأنظمة تقول هكذا.

ما الفرق بين البرلمان المصري والبرلمان الإنجليزي؟ أن البرلمان الإنجليزي لا سقف له.

ولذلك أجازوا الشذوذ وأجازوا زواج الرجل بالرجل والمرأة بالمرأة، وأجازوا في بعض البلدان المخدرات مثل السويد، وأجازوا الانتحار إذا كان متفقًا عليه في ألمانيا، وأجازوا الإجهاض وهكذا.

لكننا لا يمكننا (البرلمان المصرى) أن نجيز هذا. لماذا؟ لأن لنا سقفًا ولنا أيضًا تراتيب. ما هي هذه التراتيب؟ هناك محكمة دستورية عليا.

القرضاوي بعد ما أصابه الزهايمر فكتب كتابًا ضدي وضد شيخ الأزهر، وكتب فيه - هو طبعا هم يكتبون له-، لأن الزهايمر يؤثر على إدراكه ويجعل الآخرين يملون عليه ما يقول.

فكتب: أنت تقول إن التجربة المصرية حافظت على هوية المصري التي هي العروبة والإسلام، كيف هذا والقانون الفلاني مخالف للشريعة؟

فقلت له: يا قرضاوي، هناك فرق بين الدولة والجماعة. أنت منتمٍ لجماعة خائبة إرهابية، كل الناس قالوا عليها أنها إرهابية، حتى الآن يطالبون بتسليمك.

لكن الدولة ليست كذلك، الدولة هي أنظمة؛

ما هو النزاع الذي بين الإخوان وبين الدولة المصرية في عهد الملكية وفي عهد عبد الناصر وفي عهد السادات وما شابه ذلك؟ أنهم يريدون أن يقدموا تخيلات الجماعة على تراتيب الدولة.

فهم يريدون أن يكونوا قبل الدولة، وهذا لن يحدث أبدًا. ولذلك لن يُمكَّنوا في الأرض، فلا الله سبحانه وتعالى راضٍ أن ينصرهم ولن ينصرهم أبدًا.

أما البكاء والشكوى وما إلى آخره فلن ينفعهم. لماذا؟ لأنهم يخالفون سنة الله في كونه. هذه هي الحكاية ببساطة.

ولذلك يا قرضاوي، لو كان عندنا قانون أو اثنان أو أي شيء مخالف، فهذه مسألة بسيطة جدًا، نذهب إلى المحكمة الدستورية العليا.

ونرفع لديها قضية بأن هناك قوانين تجاوزت، فتقوم المحكمة بدراستها، لعلها أن تكون هذه القوانين لها معانٍ، لعلها أن تكون وجهًا من وجوه الفقه الإسلامي، لعل أن يكون لها أدلة ونحن لا نعلم، لعل مآلاتها تكون مآلات طيبة وإلغاؤها يؤثر.

لم تجد كل هذا ووجدت أنها مخالفة فعلًا، تأتي وتصدر قرارًا بإلغاء القانون.

وهل من سلطاتها ذلك؟**

نعم، من سلطاتها ذلك، ولا يجوز لمجلس البرلمان أن يعيدها مرة ثانية. لماذا؟ التزامًا وتأدبًا وسقفًا للمحكمة الدستورية العليا.

تلك المحكمة الدستورية العليا، عندما رأينا فيها عدلي منصور، وعندما رأينا فيها نجيب رحمه الله، وعندما رأينا فيها عوض المر، مجتهدين يا أستاذ، يعرفون ما يقولونه، لديهم فكر مستقيم.

ليسوا جماعة فاشلة بثلاثة صاغ، ربنا يعطيها على رأسها، أعطاها ثمانين سنة.

النبي عليه الصلاة والسلام انتصر في بدر وانتصر في الخندق، وانتصر في ثمانين معركة جميعها، وحدث أنه انتصر في أحد أيضًا، لكن حدثت مخالفة من الرماة فحصل ما حصل.

أما أنتم فخائبون خيبة بالويبة، والويبة هي مكيال يعادل نصف كيلة، أي أنها مكيال نقيس به، نعبئ بالويبة على رؤوسهم. لماذا؟ لأنهم لا يدركون الواقع.

ما هو الواقع؟ الواقع هو أننا تجربة مصرية تجعل الأدوات الديمقراطية من الفصل بين السلطات، من المسؤولية والمحاسبة والمراقبة والمشاركة، من الاختيار والانتخاب.

الاختيار في مجال التخصصات: عميد في كلية الطب، هذا نختاره وليس ننتخبه، نختاره من بين أساتذة الطب، لا يصلح أن نأتي لهم بشخص من خارج مجال الطب لا يفهم ماهية مستلزمات الأمر.

الاختيار الذي يُسمى بالإنجليزية سيليكشن وإيليكشن، أي الاختيار والانتخاب. عندما تكون هناك نقابات، وعندما تكون هناك مجالس.

كل هذه الأدوات موجودة لدينا؛ لدينا دستور، ولدينا قانون، ولدينا اختيار وانتخاب، لدينا كل ذلك. فهذه أدوات ديمقراطية.

لكن كيف نجحت التجربة المصرية بأن جعلت لها سقفًا إسلاميًا لا يمكن أن تتجاوزه، ثم إنها جاءت بالسقف الذي يمثل الحضارة الإسلامية وليس فقط الدين الإسلامي، لكي يكون المواطنون الآخرون غير المسلمين مندرجين بإرادتهم وباختيارهم تحت هذا.

ولذلك لم يقل أحد أبدًا من المسيحيين إنني معترض على المادة الثانية من الدستور.

بعض العلمانيين الذين لا يفهمون يقولون: نحن نريد أن يكون برلماننا مثل برلمان إنجلترا. نقول لهم: لا الثقافة تسمح، ولا التاريخ، ولا وضع بلدك بأدواتها الناعمة وقواها الناعمة، ولا إرادة الشعب الخاص بك تسمح.

كن واعيًا، فإن التجربة المصرية خاصة في مجال التشريع تجربة فريدة وتجربة ممتازة.

[المذيع]: مولانا، أصحاب الأيديولوجيات والجماعات وجماعة الإخوان الإرهابية دائمًا لأنهم غير قادرين على الوصول إلى ما يريدونه، يقولون: لا، هذه القوانين وضعية.

وربما سأعود لهذا السؤال في الحلقة القادمة إن شاء الله، ولكن للإجابة على هذا السؤال، سؤال مهم جدًا.

[المذيع]: اسمح لي أن أرجع إلى مداخلات السادة المشاهدين على سؤالنا على صفحة الفيسبوك.

الأستاذة آمال تقول: الدين ينظم المعاملات والملتزم يعلم أن الله هو الرقيب، وإنكار الدين يعني الفوضى.

الأستاذة سحر أحمد هاشم تقول: حياة بلا معنى ويعود على المنكر والمجتمع كله بالهم.

[المذيع]: مولانا الإمام السيد الدكتور علي جمعة، عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف، شكر الله لكم مولانا،

[الشيخ]: شكرًا لكم

[المذيع]: دمتم في رعاية الله وأمنه، إلى اللقاء.