ما أسباب التطاول على الدين باسم حرية الفكر وكيف يمكن التصدي له وما حدود الحرية الحقيقية؟

[المذيع]: المحاولات الفردية للتطاول على الدين التي يعتبرها البعض من حرية الاعتقاد أو من حرية الفكر. ما أسباب هذا التطاول وكيف نتصدى له؟

يعتقد البعض ويتصور أن من حرية الفكر التطاول على الدين، ويأخذ هذا التطاول أشكالًا كثيرة غريبة وعجيبة كما تقول سيادتكم كثيرًا، ولكن نقف اليوم عند التفاصيل عند البداية، ما أسباب هذا التطاول؟

[الشيخ]: بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه. قديمًا كانت هناك مشكلة في تحديد معنى الحرية التي يدعو إليها المفكرون المحدثون، وهم يخرجون من ظلمات العصور الوسطى في أوروبا إلى عصر النهضة كما أسمّوه.

كانت هناك مناقشات كبيرة جدًا قادها جان جاك روسو، وقادها بعد ذلك هوبز ولوك، وقادها قبل ذلك مونتيسكيو، وهكذا يعني حدثت مناقشة كبيرة جدًا. وهذه المناقشة رأينا آثارها حتى في أدابيات شكسبير، وهم يتكلمون عن معنى الحرية، وما الفرق بينها وبين التفلت، وما الحدود الفاصلة أو الشعرة التي بين هذا وذاك.

وهناك معانٍ دائمًا جرّب الإنسان في عالم القيم أن هناك شعرة بين السلبية والإيجابية فيها. فمثلًا

هناك شعرة دقيقة؛ أي متى يكون هذا التصرف كرمًا؟ ومتى يكون هذا التصرف إسرافًا مذمومًا؟.

وكل هذا تظبطه الحكمة؛ أن يضع الإنسان الشيء المناسب في الوقت المناسب في الشخص المناسب في المكان المناسب بالوضع المناسب. المناسبة التي هي الحكمة، مطلق المناسبة هي الحكمة.

﴿يُؤْتِى ٱلْحِكْمَةَ مَن يَشَآءُ وَمَن يُؤْتَ ٱلْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِىَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ [البقرة: 269]

فالإجابة على سؤالك بناءً على هذه المقدمة البسيطة السريعة يقول: لِمَ يعتدي بعض الأشخاص(على الدين باسم حرية الفكر)؟ لأنهم قد افتقدوا الحكمة، وهذه هي المسألة الأولى. فترتب على فقدانهم للحكمة عدم معرفة الحدود التي يلتزمون بها أو الحدود التي يتجاوزونها.

لقد فقدوا الحدود، ولما فقدوا ملامح الأشياء فعلوا ما يحلو لهم، فاتبعوا أهواءهم، فضلوا وأضلوا واصطدموا بالخلق.

يروي لنا شكسبير أنه كان يجلس في الهايد بارك، وهايد بارك حديقة للتنزه. ماذا يعني التنزه؟ أي أن يروّح الشخص عن نفسه في لندن، وهو جالس في أمان الله. ثم أتى شخصًا آخر وجلس بجانبه، لا مانع من ذلك لأن هذا مكان عام، وهذا مقعد عام، أجلس عليه ويجلس عليه غيري، لا مانع في ذلك.

وإذا به يضع إصبع يده في أنف شكسبير، فشكسبير أنزل يده وقال له: لماذا تفعل هذا؟ لماذا تضع إصبعك عند أنفي؟ فقال له: أنا حر، أضع يدي في المكان الذي أريده. فردّ عليه: حريتك تنتهي عند ملامح وجهي.

وصارت هذه العبارة مثلًا: حريتك موجودة، لكن متى تنتهي؟ تنتهي عند حريتي أنا. فحريتك موجودة ضمن إطار معين بحيث أنك لا تعتدي ولا تضيق ولا تتدخل في شؤون الآخرين غيرك.

ولذلك فالقضية قديمة وليست حديثة (حرية الإعتقاد)، ونحن نذكر شكسبير ولا نذكر أحدًا آخر؛ لأننا نريد القول بأن هذه القضية ليست مختصة بالإسلام والمسلمين فقط، بل هي قضية إنسانية يدركها من يتحلى بالحكمة.

هناك كثيرٍ من الناس يفتقدون الحكمة، فيسبّون مقدسات الآخرين مهما كان هؤلاء الآخرون. وربنا سبحانه وتعالى، بالنسبة لنا كمسلمين، فعندما نرجع إلى ديننا نجد أنه نهانا عن أن نسبّ آلهة الآخرين حتى وإن كانت أوثانًا، ولكن هذه هي عقائدهم، لذلك لا أريد أن أسبّ هذا الإله:

﴿وَلَا تَسُبُّوا ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ فَيَسُبُّوا ٱللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾ [الأنعام: 108]

فإننا بذلك نكون جلبنا لأنفسنا الجدل العقيم.

أنا لا أسبّ الصنم، فأنا لا أعتقد فيه ولا أتوسل إليه ولا أعبده تزلفًا إلى الله، وإلا سأكون وثنيًا، ولست ملتزما بالتوحيد الخالص الذي جاء به سيدنا النبي ﷺ.

وبالرغم من ذلك، فإنني عندما آتي عند عالم الأشخاص وهو يعتقد في قداسة هذا الشيء المقيت ويعتقد في قدسيته واحترامه، أنني لن أسبّه. هذا الكلام قلناه للنابتة عندما جاءوا ليهدموا صنمًا من أصنام بوذا.

فآلم العالم، العالم تألم، وتحركت الدنيا، فبدأوا يستدلون بكيف هدم النبي ﷺ الأصنام.

النبيﷺ لم يهدم الأصنام في هذه الحالة التي أنتم فيها. النبي ﷺ هدم الأصنام عندما دخل الناس في دين الله أفواجًا، وهدم الأصنام بعدما أصبح هدم الأصنام رأيًا عامًا.

ولذلك عندما جاء في فتح مكة، حدثت معجزة لا يأخذ كثير البال فيها والتركيز، وهي أنه دخل بمحجنه -أي بعصا مثل هذه- وأخذ يشير إلى الصنم. وهذا الصنم مصنوع من أسياخ حديد ومثبت في الأرض، فأصبح يشير إلى الصنم هكذا فيسقط.

أهل مكة يعرفون كيف بُنيت هذه الأصنام، ثلاثمائة وستون صنمًا حول الكعبة، والنبي ﷺ أخذ يضربهم فيسقطوا، وهذه معجزة. فدخل الناس في دين الله أفواجًا.

تخيل أنهم شاهدوا ثلاثمائة وستين معجزة أمامهم (النبي ﷺ يشير إلى الصنم فيسقط)، هل تتذكر عندما جاءوا لإنزال تمثال صدام فلم يستطيعوا، فجاء الشاب الأمريكي وطبّق نظرية الرافعة التي درسناها في المرحلة الإعدادية، فقام بإنزال التمثال، فتبين أنه أيضًا كان بأشاير [مثبت بأسياخ] حديد من الأسفل، ولذلك كان صعبًا عليهم أن يدفعوه ويسقطوه.

تخيل ذلك الصنم يدفعه هكذا بالعصا فيسقط، ثلاثمائة وستين مرةً رأوا النبي ﷺ بأعينهم، ولذلك دخلوا في دين الله أفواجًا إلا أفرادًا قليلة منهم دخلوا لأسباب أخرى.

الناس الذين يعتدون على الأديان، وأنا هنا أعمم وأقول شيئًا مطلقًا إنسانيًا، هؤلاء يستحقون العقاب.

هناك فرق بين حرية المعتقد وبين سب معتقد الآخرين، وهذا كان واضحًا جدًا في ميثاق الأمم المتحدة، وفي البيان العالمي لحقوق الإنسان؛ أنه أقر الحرية في المعتقد، وأنه لا فرق بين البشر بسبب المعتقد أو اللون أو الجنس أو غير ذلك.

ثم جاء ونصّ بعد ذلك أنه؛ لا يجوز إهانة الآخرين في عقائدهم. فهذا هو معنى أين هي الحرية وكيف هي الحكمة، ما هو المناسب حتى نفهم بعمق هذه القضية.

عندما أتينا إلى الدنمارك، من الذي اعتدى؟ (الرسوم المسيئة إلى النبي ﷺ) ولد رسام لا يساوي شيئًا في ذمة التاريخ، لا يساوي شيئًا، اعتدى على سيد الخلقﷺ، ورسم بعض الرسومات أغلبها غير مفهوم، وهذا هذيان يسمونه عندنا في العربية سمادير السكارنين، رسم غير مفهوم ما الذي أمامك هذا.

ورسم بعض الرسومات القليلة لأنهم كانوا أحد عشر رسمًا رسمها، ولكن اثنين منهم لهما معنى الاستخفاف والاستهانة وما إلى آخره، والبقية خطرفة [هذيان].

فلما ذهب المسلمون هناك رفعوا قضية مستدلين بالمادة مائة وأربعين (ب) من القانون الدنماركي التي تحرم الاستهزاء بالأديان والمقدسات والأشخاص المحترمة عند أصحابها.

فالقاضي، لأنها (قضية الرسوم المسيئة للنبي ﷺ ) صارت قضية رأي عام، هذا القاضي لو لم تحدث الضجة التي عليها لكان حكم لصالح المسلمين لأن نص المادة واضح، لكنه لم يحكم لصالح المسلمين ووجد لها مخرجًا؛ لأن هذه نسميها في القضاء المواءمات.

القاضي يوائم ويرى أن التيار قوي هكذا، فلكي لا يهين القضاء ولا يهين الأحكام القضائية وهو يرى الجميع يقف مع الحرية، حرية الرأي، بطريقة تمثيلية كبيرة ضخمة. وربما لو كان هناك وقت نقول ما هي هذه التمثيلية.

فكانت أنه احتال وقال: يا جماعة، السخرية على نوعين، هذا تفسيره هو للمادة، تفسير حضرة القاضي الدنماركي للمادة، للمادة أيضًا يجب أن نفهمه.

قال ( القاضي الدنماركي في تفسير المادة القانونية) إن السخرية على نوعين:

هذه الحيلة معروفة، معروفة عند من ابتُلي بالقضاء، أنها للمواءمات.

حين أجد الآن شخصًا رفع قضية على رئيس مصلحة، ولا يصح قبل موسم الجرد أن أقيله، لأنه بهذا الشكل ستضطرب المؤسسة، فيقول لك الملاءمة والمواءمة موجودة في القضاء، يعرفها القضاة.

فالمواءمة والملاءمة تعني أنك أنت أيها القاضي يجب عليك أن توائم وتلائم هذه المسألة؛ فهناك فرق بين القضية وهي معروضة ولا أحد يسأل عنها، وبين القضية التي هي من الرأي العام.

فهذا تفسير رأيناه بأعيننا في قضية الرسوم المسيئة، لكن هناك نص مائة وأربعين (ب).

وهذا ما احتججنا به، يا جماعة، إن ما تفعلونه هذا هو خطأ وهاك مائة وأربعون (ب) من القانون تقول هكذا، وهذا آذاني. قال لي: هو لم يؤذك على سبيل الإلزام، وإنما لو كتب مقررًا مدرسيًا، أو كان امتحنك في مقابلة فألزمك بهذا، كان [تكون محقا].

فإذن قلة الأدب والسخرية يُؤاخذ عليها، لكنه فعل هذا بعيدًا عن ذلك. رُدَّ عليه، قل له أنت سيئ، قل له أنت لست محترمًا، قل له ما تريد أن تقوله له، ومع ذلك لا مؤاخذة عليك ولا شيء عليك، لأنك تدافع عن معتقدك أو دينك وما إلى ذلك.

وهرب هذا الرسام من العقوبة؛ بناءً على التخريجات التي قدمها حضرة القاضي، الذي ما كان ليجهد نفسه لهذه الحيلة لو لم تكن القضية رأيًا عامًا.

[المذيع]: لكي أفهم هذه الحريات من خلال الثقافة العامة، فالدين هو أحد أهم مكونات هذه الثقافة في مناخنا. لكي نعرف حدود حريتي وحرية تفكيري وحرية معتقدي ومعتقد الآخرين فأحترم معتقد الآخرين، كيف أقر الإسلام هذه الحرية وهذه المساحة؟

[الشيخ]: تفضل حضرتك، فكّر كما تشاء، وبعدها ربنا يقول للخلق أجمعين:

﴿قُلْ هَاتُوا بُرْهَـٰنَكُمْ إِن كُنتُمْ صَـٰدِقِينَ﴾ [البقرة: 111]

هناك فرق بين إقامة البرهان وبين قلة الأدب وطول اللسان. عندما يقوم شخص بسب سيدنا محمد ﷺ، فهذه قلة أدب عند جميع الخلق.

لكن لو أن شخصًا قال هذه الأحاديث لا أعرف متى كُتبت، إن النبي يقول كذا، أو محمد يقول كذا، وهذا مناقض لكذا فسيترتب عليه كذا، هذه مناقشات، قل ما تريد قوله.

[المذيع]: لكن أين مكان هذه المناقشات يا مولانا؟ لأن وسائل الإعلام اليوم بدأت تناقش على شاشاتها هذه المسائل والقضايا.

[الشيخ]: هناك شيء نسميه الإتاحة. هذه الإتاحة إن كانت من نوع البرهان أو شبهة البرهان فلن تستطيع منعها في أي مكان.

ما هي هذه الإتاحة؟ أن تمنحني حرية الرأي. القانون يقول إنك إذا شتمتني وانتقدتني بالضاد وبالدال، انتقدتني أو نقضتني في الجريدة، فعليك أن تمنحني نفس المساحة في نفس المكان لكي أرد عليك، فأبت الجريدة فيكون ذلك نوعًا من أنواع إنكار العدالة.

إذن لا توجد إتاحة [للرد على إدعاءات اللآخرين]، و نسميها عدم الإتاحة هذه إنكار العدالة. أنت هكذا لست عادلًا، أنت هكذا لست منصفًا. أعطني [حق الرد]، فقال لي: حسنًا، تفضل، فلم أستطع الرد. ماذا سنفعل؟

الإنصاف نحن فعلناه، وقلنا لسيادتك رد، فذهبت ورددت على شيء آخر، فصاحبنا [الطرف الآخر] رد عليك على شيء ثالث، فأنت ذهبت ورددت على شيء رابع. بهذا الشكل إذن، وماذا بعد ذلك؟ أنتم لا تعرفون كيف تتحدثون مع بعضكم البعض.

فهنا ليست القضية قضية إتاحة الفرصة، وإنما القضية هي قضية العجز عن الكلام.

تحدث العلماء قديمًا أن من الفروض اللازمة والواجبة على المسلمين أن يكون هناك من يتصدر للرد، وأن يكون هناك القادر على دفع الشبهات في مسافة العدوى.

**[المذيع]:**ما هي مسافة العدوى هذه ومن يحق له أن يتصدى لمثل هذه الأمور؟

[المذيع]: نريد أن نفهم معنى: العدوى، لكي نعود بها للسؤال الذي هو من يتصدى، ولكن نفهم معنى العدوى في البداية.

[الشيخ]: الفقهاء والمفكرون الإسلاميون عبر التاريخ؛ تصوروا ما يمكن أن نسميه الآن في لهجتنا الحديثة، تقسيمًا جغرافيًا للفقه وللعلم ولرد الشبهات ولخدمة الناس.

الناس لديهم شبهة يريدون حلها، سؤال يريدون إجابته، شخص من غير المسلمين طرح عليهم سؤالًا أو أسئلة يريدون حلها. إذن يجب أن يكون هناك شخص قادر على هذا الحل، في مسافة معينة وفي دائرة محددة.

وهناك أنني محتاج أن أسجل هذا البيت، أو أن أبيع بيتًا، أو أنني لدي مشكلة بيني وبين جاري في مسألة معينة، فنحتاج حضرة القاضي. فصنعوا دوائر وقالوا: انظر أين أنت [الموقع الجغرافي]؟ أنا في حي السيدة، ضع حي السيدة هكذا، واصنع دائرة.

لا بد أن يكون في هذه الدائرة على مسافة، نصف القطر الخاص بها تكون مسافة عدوى؛ بالألف المقصورة مثل مصطفى. قلنا لهم: كم تبلغ مسافة هذه العدوى؟ فقالوا: بقدر الذهاب والعودة في نفس اليوم.

إذن المسافة نحو خمسة وثلاثين كيلومترًا، فتكون مسافة العدوى خمسة وثلاثين كيلومترًا ذهابًا وإيابًا.

فيجب عليك أن تكون في هذه الدائرة (تقسيمًا جغرافيًا للفقه وللعلم ولرد الشبهات ولخدمة الناس)، فهذا فرض على كل المسلمين أنهم يربّوا ويعلّموا وينفقوا على شخص في كل دائرة من دوائر البلاد نصف قطرها خمسة وثلاثون كيلومترًا، وهم يسمونها مسافة العدوى.

فيجب أن يكون في كل مسافة عدوى؛ التي أستطيع بها أن أركب الحصان وأجري لأذهب وأسأله وأعود في نفس اليوم، حتى لا يبيت أهلي وحدهم، فاذهب الفجر وآتي بعد العشاء بساعة أو ساعتين، هذه هي مسافة العدوى ذهابًا وإيابًا.

ما هي مسافة العدوى؟ يمكنك قياسها بقدر، ركبت جملًا وذهبت مسافة معينة، ثم عدت هذه المسافة بعدما جلست عند حضرة العالِم، وسألته وأخذت إجاباتك وسعدت ورجعت وتعلمت على يديه هذا الجزء.

رد الشبهة هذه، الرد المتعلق بالمسألة. فقالوا: ففي كل مسافة عدوى من يرد الشبهة، لأن الشبهات كثيرة ولأن الناس تسأل، وفي كل مسافة قصر يوجد قاضٍ.

[المذيع]: هذه مسافة قصر الصلاة يا مولانا، أليس كذلك؟

[الشيخ]: نعم، قصر الصلاة، التي هي خمسة وثمانون كيلومترًا، أي من هنا [الجيزة موقع الشيخ] إلى طنطا لا بد أن يكون فيها قاضٍ؛ لأن القضاء نحتاجه أقل مما نحتاج إلى رد الشبهات، والإجابة على الأسئلة.

ففي كل عدوى عالِم، وفي كل قصر للصلاة قاضٍ. [الدائرة] التي سيكون نصف قطرها خمسة وثلاثون [العدوى ووجود عالم]، وهذه[قصر الصلاة ووجود قاض] نصف قطرها خمسة وثمانون. فهمنا الآن مسافة العدوى، وفهمنا قصر الصلاة.

لنفترض أن المسلمين قصّروا، ولم يعد في هذه الدائرة قاضٍ أو عالم قادر على الرد على الشبهات، حينئذ يصبح كل المسلمين آثمين. هذا فرض الكفاية.

فرض الكفاية إذا قام به البعض سقط الإثم عن الجميع، وإذا لم يقم به بعضهم؟ أثِم الجميع.

وهذا لأنهم كان لديهم همة، فكانوا يوقفون الأوقاف من أجل التعليم، ومن أجل الكتب، ومن أجل بناء العقلية، ومن أجل تعلم اللغة حتى تصير ملكة فيستطيع بها أن يرد، ومن أجل كل ذلك.

لم يكن ينام الغني وليس في كل مسافة عدوى عالم، وليس في كل مسافة قصر قاضٍ، لا ينام لأنه يعرف أنه سيأثم هو وبقية الأغنياء القادرين.

لأنه عندما سيأتي [يوم القيامة] يقال لهم: أنتم لم تفعلوا، سيجلب مَن؟ الفقير المدين أم سيجلب الغني الذي معه؟ سيجلب الغني الذي معه، الذي كان قادرًا. هم هؤلاء معشر الأغنياء الذين سيُحاسبون في هذه القضية.

كان الشعب يفهم ذلك، وكان الغني يفهم ذلك، وكان العلماء يفهمون ذلك، وكان القضاة يفهمون ذلك (أهمية وجود عالم وقاضٍ)، وكان كل واحد يؤدي عمله، الذي نحن فيه اليوم يأتي شخص يسخر منهم[الفقهاء]، يا أخي، لقد قاموا بواجب وقتهم، فتوقف عن قلة الحياء وقُمْ أنت بواجب وقتك.

ما فائدة أن تشغل حيزًا من ذهنك في سب الأولين الذين قاموا بواجبهم على أبدع ما يكون القيام، لأنك لم تفهم عنهم، ولأنك لم يكن لك شيخ مربٍّ يأخذ بيدك للفهم الصحيح.

ولأنك قد وقفت كما وقفت النابتة؛ عند النصوص فلم تستطع التفسير الصحيح، ولم تستطع التطبيق الصحيح لفقدك القواعد.

القضية برمتها متشابكة؛ خروج شخص يدعي أنه سوف يصلح من شأن الموروث، وهو لا يعرف الموروث ولا يعرف ما تفسيره، ولا يعرف القواعد التي بها التفسير ولا القواعد التي بها التطبيق.

إنها مصيبة مثل النابتة الذين يقفون عند النصوص لأنهم افتقدوا قواعد التفسير وقواعد التطبيق، وإنها مصيبة مثل أولئك المتعصبين الذين يذهبون ليقتلوا المسيحيين ويقتلون [المخالف] وغير ذلك إلى آخره، وهم أبناء وطنهم، لأنهم فقدوا هذا المعنى وفقدوا مفهوم الدين.

إذن نحن في ورطة. ما هي الورطة؟ إن نظامنا التعلييم قد تضرر عبر السنين، تضرر بفعل فاعل، تضرر بسبب الظروف التي مرت بها البلاد.

لكن المهم أنني الآن أريد إعادة منظومة التعليم مرة أخرى، فيستفيق الجميع، ويفهم الجميع، ويسعى الجميع، ويشارك الجميع، والكل يعطي، وتصبح نهضة حقيقية وليست نهضة الكذابين أبناء الكذابين.

[المذيع]: هناك موضوعات وقضايا حضرتك تضعها في بنود محددة جدًا، يتستر من خلالها ومن حولها ومن ورائها للتطاول على الدين، ويظهرون على السطح بأنهم يدافعون عن الدين وهم يريدون أن يقولوا إن هذا تجديد للدين بهذا الشكل.

[الشيخ]: هذا ليس تجديدًا، هذا تبديد، وهناك فرق كبير بين التجديد لأنه مبني على العلم، وبين التبديد إذا بُني على الهوى والرغبات والأماني والجهل.

فإذا عرفت شيئًا وغابت عنك أشياء، فإنك لن تصل إلى شيء، وهذا يصبح تبديدًا لا تجديدًا.

هذا التجديد يحتاج إلى عالِم مثل محمد عبده، حتى عندما يختلف مع العلماء فيكون مختلفًا عن قواعد.

أتعلم ماذا فعل محمد عبده أولًا؟ هناك ما يُسمى [نهج البلاغة] منسوب لسيدنا علي [بن أبي طالب]، كان سيدنا علي فصيحًا، لكن بعض الناس قالوا: لا، نسبته إلى سيدنا علي لا تصح. إذن من الذي ألّفه؟ قالوا: الشريف الرضي والشريف المرتضى.

سواء كان سيدنا علي الذي كتبه أو الشريف الرضي أو الشريف المرتضى، لا يحدث شيء، هم جميعًا بلغاء وفقهاء وعلماء.

أول شيء كان [محمد عبده] يدرس هذا الكتاب نهج البلاغة. عندما تقرأ في نهج البلاغة، تجده صعبًا. ماذا يريد أن يفعل معك؟ يريد أن يبني فيك ملكة اللغة.

هناك تقريرين لمحمد عبده يجب أن نلتفت إليهما:

وكلاهما في منتهى القوة، وفي منتهى الفهم والعمق.

يجب أن نصلح القضاء الشرعي ويجب أن نصلح [التعليم الديني]، وبناءً على هذه الدعوة أراد أن ينشئ المجتهد. وهذا كان الهدف الأساسي لعبد الرزاق باشا السنهوري.

قال يا جماعة: لن نتمكن من الخروج من الورطة التي نحن فيها هذه إلا إذا أنشأنا المجتهد. أنا أريد أن يكون لدي مجتهدون ثلاثة أو أربعة جيدون.

وقد بدأ (إنشاء المجتهد) مع عبد الرحمن باشا عزام عن طريق معهد الدراسات العربية أن يضع ويجعل الأكابر يدرسون فيه، ومن أجل ذلك أسسوا مكتبة رائعة باقية إلى اليوم. حتى يصل إلى قضية المجتهد.

خرج منهم أشخاص، فعندما تقرأ مذكرات أكابر:

الأحكام تحتاج إلى أن تدرس من الناحية اللغوية، وليس القضائية والقانونية، لغتها، لأن هذه اللغة دلت على فكر مستقيم، ولأن هذه اللغة سعت إلى تطبيق العدالة بين الناس، ولأن هذه اللغة كانت بقلب مفتوح.

وهؤلاء [المتطاولون على الدين] بقلب مغلق وعقل مغلق ولغة فاسدة.

[المذيع]: لذلك كان أحد أهم أجوبة محمد عبده ؛على سؤال النهضة الذي لم يكن قد عُرِف أو لم يكن معروفًا بالنسبة للأمة في تلك الأوقات أن التعليم هو الأساس.

[المذيع]: هناك دعوات للتقارب بين الأديان وليست توحيد الأديان، هل هذه الدعوة مقبولة وتلقى قبولًا؟

[الشيخ]: ربنا خلقنا في الدنيا لأجل أمورٍ منها عبادة الله، وهذا أنّ كل دين له خصوصيته وخلاصه. أنا أعتقد في سيدنا محمد ﷺ أنه هو الذي سيخلصني من غضب الله سبحانه وتعالى إذا اتبعته، وغيري يقول لا، هو حر.

﴿فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف: 29]

ليس لي تدخل، فعبادة الله كل دين سيتمسك بما هو عليه، وليس هذا مجالًا للحوار إلا الأكاديمي. أحدهم يقول لي: لا، أنا أريد أن أفهم ما لديكم وكذا، لا مانع في الغرف المغلقة تعال، ونفتح الكتب ونرى وبالسياسة بدون إعلانات وبروباجندا، ومناظرات وكلام مثل ذلك.

هذا قدر مشترك الذي هو العمارة والتزكية. فإذن أنا قادر على أن أجلس مع سائر البشر من أجل تزكية النفس وعمارة الدنيا.

تزكية النفس الناس ليست مهتمة بها كثيرًا لأنها أيضًا مسألة شخصية داخلية، فلم نجد أحدًا يقول: يا جماعة، كان المسلمون يفعلونها في الأندلس، كانوا يجلسون مع اليهود للتوصل إلى اسم الله العظيم، ويجرون تجارب ويفعلون كذا في الدعاء وفي أشياء من هذا القبيل.

لكن لم تعد هذه الأمور موجودة، فأصبح الأمر يتعلق بعمارة الدنيا، وهذا ما نجتمع عليه.

عندما كان هناك مفهوم قديم لدى الفاتيكان؛ يقول إن الحوار بين الأديان مهمته هداية الناس إلى المسيحية، أثار ذلك بلبلة في العالم لأن إخواننا قالوا: هل أنتم ذاهبون للتبشير أم ماذا ستفعلون؟

وجلسنا مع مسؤولي الفاتيكان وقلنا لهم: أنتم تريدون الناس أن ترتد. فعادوا وراجعوا الأمر. كانت هناك إدارة تسمى إدارة الحوار، وكان مسؤولًا عنها الكاردينال أرينزي، وهو رجل من أفريقيا.

فتراجعوا، يعني البابا قال منذ خمس سنوات إننا نريد تنصير العالم، وأرينزي يقول: لا، لقد تراجعنا عن هذه المسألة، نحن نريد فقط أن نجلس من أجل عمارة العالم.

اجتماعنا في بروكسل في بلجيكا يجب أن نحدد ما هو هدف هذا الحوار. هل هدف هذا الحوار أن أدعوكم إلى الإسلام فتدعونني إلى المسيحية، وبعد ذلك اليهودية تقول لنا: لا، أنتما الاثنان تعالا إلينا في اليهودية، فالهندوكي يقول لا لدينا أفضل، أم ما هي القصة؟

حتى توصلنا إلى توحيد البوصلة، وأن التعاون إنما يكون من أجل القيم العليا؛ أنه لا يوجد فساد في الأرض وأن نعمر الدنيا، وأننا إذا أردنا أن نهتم بالعلم ونهتم بالصحة، وأن نهتم بالإنسان وبحقوق الإنسان التي تتمثل في الحقوق المتفق عليها.

لأنه بعد ذلك ستجدون أن الأبالسة قد أباحوا الشذوذ والعياذ بالله، ونحن رافضون لهذا، فهو أمر مختلف عليه، وكل العالم يرفضه إلا هؤلاء الدعاة.

المهم أننا انتهينا من هذا في أوائل الثمانينيات وأواخر الثمانينيات، وفي تلك السنوات العشر استطعنا أن نعدل البوصلة، وتأكد هذا في التسعينيات عندما أتى من عام تسعين إلى ألفين ومن ألفين إلى ألفين وعشرة ومن ألفين وعشرة، يعني هذه مدة ربع قرن والبوصلة معتدلة.

ولم نعد نسمع إطلاقًا هذا الكلام الذي كان فيه نوع من أنواع التحيز لجانب دون جانب أو التعالي من جانب دون آخر إلى آخره.

وبناء عليه أنجزنا مشاريع كثيرة ونجحنا؛ فقد أنجزنا مشروع كلمة سواء ونجح، وأنجزنا مشروع المائة في دافوس ونجح، وأنجزنا مشروع سي وان في لندن ونجح.

وأنجزنا مشروع عرض الأديان الإبراهيمية الثلاثة حيث قلنا كل شخص يعرض دينه. فالحمد لله أكمل المسلمون، وأنجزوا هذا الأمر في حوالي اثنتي عشرة ساعة، فيديو.

حتى أن وزارة التربية والتعليم البريطانية، التي كنا نسميها وزارة المعارف، طلبوها لأنها انتهت وبشكل جيد. بعرض الإسلام: ما هو الإسلام؟ ما هي الصلاة؟ ما هو الحجاب الذي ترتديه المرأة؟ ما هو الحج؟، وهكذا.

لم ينتهِ المسيحيون ولا اليهود، وما زالت هذه قائمة إلى الآن في لندن، ونسعى إلى إكمال المنظور. قل لي أيها المسيحي، ماذا تريد أن تقول للناس؟ قل أيها اليهودي، ماذا تريد أن تقول للناس؟

لأن المعرفة، عندما نعرف ماذا يحدث؟ يحدث أننا نجد أن المشترك فيما بيننا أكثر مما نتخيل، فنتفق، وننطلق من المشترك.

حضرنا في أسبانيا في إحدى المدن الإسبانية، وأنا ألقيت كلمة - الله يرحمه - سيدنا الشيخ جاد الحق علي جاد الحق الإمام الراحل.

بعد أن ألقيت الكلمة، تكلم قسيس ورفع يده وقال: ما هذا؟ هل نحن في كنيسة أم في مسجد أم أين نحن؟ هذا الكلام هو نفسه الذي قلته الأسبوع الماضي في الكنيسة.

إتضح إن كلام الإمام الأكبر [الشيخ جاد الحق] الذي أرسله لكم، هذا الكلام الخاص بالإمام الأكبر وأرسله لكم [الكلمة التي ألقاها الشيخ]، هو موعظتك التي ألقيتها في الكنيسة.

حسنًا، فلنتفق، بما أن المسألة وصلت إلى هذا الحد، تعال لنتفق. فكانت هذه الروح هي الروح التي عُدلت التوجهات، وهي الروح التي ضبطت القبلة أو الاتجاه.

وأصبح الآن الغرض الأساسي للحوار هو التعايش، والتعايش معناه عمارة الأرض، وعمارة الأرض معناها حفظ الإنسان وحفظ البيئة.

عملنا حفظ البيئة المثمن، أي أنه في خلال ثمان سنوات نعمل في حل مشكلات البيئة في العالم، وجمعنا كل هذا وجعلناها تحت الأمم المتحدة ونجحت، ووصلنا لهذا في لندن.

[المذيع]: هل هذا ما يسمونه التنمية المستدامة يا مولانا؟

[الشيخ]: لا، التنمية المستدامة هذه حالة، هذه حالة نريد أن نخدم بها الناس، لكن البيئة.

مشروع الشجرة، مشروع الشجرة هذا طبقناه في سوريا ونجح، مشروع الشجرة هذا طبقناه في الهند، وهكذا.

نحن هنا في مصر، ونا مهتمين جدًا بموضوع الصرف الصحي الذي نعمل به الآن بأيدينا وكل طاقاتنا. المهم أننا عملنا أشياء كثيرة، لكن كلها كانت تعاونًا على البر والتقوى، كلها كانت تعاونًا على عمارة الدنيا، على خدمة الإنسان.

وكثيرا ما خدمنا الناس، وتلذذت الناس واتفقت بهذا.

في المقابل تأتي المنغصات، مثل داعش وجماعة الإخوان الإرهابية وغيرهم إلى آخره، ويأتوا ويفجروا الدنيا. كانوا سيختارون واحدًا من دولة فجرت الآثار، لأن الآثار حرام في رأيهم.

ذلك القطري يقول إن الآثار حرام، كانت منظمة اليونسكو ستختار واحد منهم، كيف هذا؟ وماذا سيقول لأميره؟ أو ماذا سيقول لأتباعه؟ أو ما هذه القصة؟ إنه أمر في غاية العجب، والحمد لله على كل حال.

[المذيع]: اسمح لي فضيلة مولانا أن أستعرض بعض تفاعلات السادة المشاهدين حول سؤالنا على صفحة الفيسبوك: برأيك من له حق التصدي لمن يسيء للدين باسم الحرية؟

تعليق فضيلتكم على هذه المداخلات؟

[الشيخ]: كلها مداخلات طيبة وتدل على أن وعيًا ما ينشأ الآن في المجتمع المصري من أجل هذه الانطلاقة الكبيرة التي نرجو الله لهذه البلاد ولهؤلاء العباد أن يستوعبوها وأن يقوموا بها على أكتافهم حتى يرضى الله سبحانه وتعالى.

[المذيع]: مولانا الإمام الأستاذ الدكتور علي جمعة عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف، شكر الله لكم، شكرًا لكم، نلتقي دائمًا على خير، إلى اللقاء.