ما حقيقة الهجرة ومعناها الحقيقي وكيف نستقبل العام الهجري الجديد بأفضل الأعمال؟

[المذيع حسن الشاذلي]: بسم الله الرحمن الرحيم، و أهلًا بكم في والله أعلم، لنسعد بصحبة صاحب الفضيلة مولانا الإمام الأستاذ الدكتور علي جمعة، عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف. ونحن نستقبل عامًا هجريًا، ودائمًا تتجدد المعاني بتجدد الذكرى.

ونتساءل عن المعاني لنفهم الهجرة في حياتنا، وكيف نحققها في حياتنا، نخرج من ضيق النفس إلى براح الروح. أهلًا بكم مولانا الإمام، كل عام وحضرتك بألف خير.

[الشيخ]: كل عام وأنتم بخير، والمسلمون جميعًا بخير، ومصر بخير، والأمة العربية بخير.

[المذيع]: أليس من معاني الهجرة أن نخرج من ضيق هذه النفس إلى فسحة الروح؟ وأن نتخلى عن كل خلق دنيء ونذهب إلى كل خلق سليم، مولانا؟

[الشيخ]: بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه. كان هناك ما يسمى بـالهجرة التاريخية، والهجرة التاريخية المرتبطة بالإسلام، كانت

سُميت هجرة الحبشة بـهجرة الأمن، وسُميت هجرة المدينة بـهجرة الإيمان. وهذه هجرات تتالت: الهجرة الأولى للحبشة، والهجرة الثانية للحبشة، ثم الهجرة للمدينة.

بعد ذلك أُغلقت هذه الهجرة التي هي للمدينة، وأُغلقت ما يُسمى الهجرة التاريخية.

سيدنا الرسول صلى الله عليه وسلم في مواقف كثيرة ينقل لنا توسعة المعاني؛ فالهجرة لم تنتهِ، انتهت فقط تاريخيًا، لكنها باقية إلى يوم الدين.

قال النبي ﷺ:

«لا هِجرةَ بَعدَ الفَتحِ، ولَكِن جِهادٌ ونيَّةٌ» [البخاري: 2825]

فإذا كانت الهجرة التاريخية هي التي لا هجرة بعد الفتح، فأخذت منذ أن هاجر مصعب بن عمير، قبل النبي وجمع في المدينة ولم يصل بعدُ النبي، بدأت الهجرة إلى المدينة وهي هجرة الإيمان، واستمرت إلى الفتح، ومدتها حتى فتح مكة.

فُتحت مكة، وأسلمت وذهب معنى الانتقال [الهجرة التاريخية]. أي لم ستسافر إلى المدينة؟ أنت في الهجرة السابقة سافرت إلى المدينة هربًا بدينك وطلبًا للإيمان، وهذا انتهى، وأَمِنَ الناس على إيمانهم إلى آخره.

إذن لا هجرة بعد الفتح ولكن جهاد ونية. الجهاد الصادق الذي هو في سبيل الله، والذي هو لصد العدوان، ورفع الطغيان، والذي هو دفاعًا عن القضية الكبرى، وحماية القضايا التي أمرنا الله بها لعبادته، ولعمارة الدنيا، ولتزكية النفس، مع النية الخالصة لله رب العالمين، تسمى هجرة.

ولذلك قال [النبي ﷺ]:

«المؤمِنُ مَن أمِنَهُ النَّاسُ عَلَى أموالِهم وأنفسِهِم» [الجامع الصغير/ السيوطي: 9125]

المؤمن هو الذي:

قال: من أَمِنَه الناس، لقد وسّعها [المعنى]! فها هو قد جعل هناك مفهومًا آخر لمستوى آخر من الفهم.

والمهاجر هو الذي يهاجر من مكة إلى المدينة، أو على الأقل يهاجر من مكة إلى الحبشة هجرة الأمن، فقال [النبي ﷺ]:

«والمُهاجرُ من هجرَ الخطايا والذُّنوبَ» [الجامع الصغير/ السيوطي: 9125]

هذا مفهوم واسع، ها هو يوسّع القضية.

عندما كنا في شبابنا كان لدينا أزمة هنا في مصر تسمى أزمة المواصلات. وهذه الأزمة كنت ترى فيها الحافلة المسكينة والناس صاعدين عليها بطريقة عجيبة، من شدة اكتظاظ الحافلة بأهلها وسكانها.

فكانت تتعرض الفتيات إلى مضايقات، من الزحام، ومن التصاق الأجساد، وكان هناك من تكون نيته غير صادقة فيتحرش بالفتاة أو كذا إلى آخره. فكنا نعيب هذا.

«والمهاجر من هجر ما نهى الله عنه ولو بشبر من الأرض»

أي تحرّك شبرًا لأجل الله.

فعندما يأتي مقتضى الزحام، ويجعل فتاة تلتصق بك، وهي كارهة لهذا، يعني أفسح قليلًا هكذا، انقل رجلك اليسرى واليمنى بعيدًا قليلًا، يعني بمقدار شبر هكذا، أي بعيدًا؛ لكي ترفع عنها الحرج، ولا يكون هناك تضييق وما إلى ذلك.

هذه النية، نية عدم إيذاء الناس، نية عدم العدوان والتحرش، تُدخلك الجنة! فقط هذا الشبر! وتُعَد يوم القيامة من المهاجرين.

إذن سيدنا [النبي ﷺ] وسّع المعاني، لاحظ كيف وسّع معنى الإيمان، وكيف وسّع معنى الهجرة.

والمسلم هو الذي يشهد أن لا إله إلا الله وأن سيدنا محمدًا رسول الله، ويؤمن أنّ الخلاص في سيدنا النبي ﷺ:

«المُسلِمُ مَن سَلِمَ المُسلِمونَ مِن لسانِه ويَدِه» [صحيح البخاري: 6484]

إذن هذا يوسّع المعاني.

الصلاة في اللغة كان معناها العطف. ما هو العطف؟ عندما نسير في الحارة يحدث انحناء هكذا فيسمونها عطفة. ففي الحارة توجد عطفة، وعطفة أي منعطفة.

وعندما يأتي شيء ونضيف إليه شيئًا آخر، يسمونه العطف في النحو، والصلاة معناها العطف، أي أن هناك شيئًا وأضفت إليه شيئًا آخر.

ولذلك كان العرب في سباق الخيل يسمون الذي يأتي في المركز الأول المُجلّي، والذي يليه المُصلّي. انظر إلى معنى المصلي هنا، فهو ليس الشخص الذي يصلي لربه عبادةً، بل هو الذي يأتي في المركز الثاني.

لكن النبي جاء وأخبرنا بالمعنى الحقيقي للصلاة، وهو إضافة العمل الصالح لله. هناك إنسان وهناك الله، والله -سبحانه وتعالى- هو الأصل، وهو القديم، وهو الذي خلق، وهو الذي رزق، والذي أمر، وأنا أنعطف عليه وأنثني إليه، فسُميت هذا الذي نفعله بالصلاة.

[وكلمة] الصلاة أول ما يسمعها [الشخص] العربي يشعر أن هناك اثنين: فمن الأول؟ الله، ومن الذي جاء بعد ذلك؟ العبد. فيشعر بالتبعية، بأننا تابعون لله.

يقول لك: هذا الشخص تابع لله، فماذا يعني تابع لله؟ أي يصلي. فالنبي وسّع المعاني.

وتوسعة المعاني هنا جعلت للهجرة معنىً. فما هو معناها في اللغة؟

اللغة العربية عجيبة غريبة تجعلنا نتلذذ بها. ﻷن جذر الكلمات كلها ثلاثة [حروف]، أي أن أصل الكلمة نفسها من الجذر ثلاثة، و (هـ جـ ر) هو الجذر الذي نعمل فيه، (الهجرة: هـ ج ر).

ولكن هناك شيء غريب جدًا، هذه الهجرة [هـ جـ ر] يمكن أن ترتب حروفها ستة مرات. وقد درسناها في الإعدادي بالتباديل والتوافيق تحصل على ستة: هـ جـ ر، هـ ر جـ، جـ هـ ر، جـ ر هـ، ر هـ ج، ر جـ هـ، هكذا ستة.

منها تكوينات تُستعمل في اللغة ويكون لها معنى، ومنها تكوينات مهملة. أي أن كل ما كان من ذات الحروف نفسها يكون له اتصال بينه وبين بعضها، أي يوجد قاسم مشترك، ولا يوجد مثيل لهذا في كل اللغات. لدينا ثلاثة آلاف وست مئة لغة مستخدمة الآن، لا توجد أي لغة فيها هذه الخاصية إلا العربية!

فما معنى هذه الحروف الثلاثة هجر؟ عندما تقرأ هذه الأمور في معجم مقاييس اللغة لابن فارس، وفي معجم العين للخليل بن أحمد [الفراهيدي]. إذا كنت تريد التوسع فاذهب إلى هذه الكتب.

هجر تعني تحرك، والتحرك يكون [مصحوبًا] بالانتقال. ﻷنني يمكنني أن أتحرك و أنا جالس هكذا [في مكاني]، لكنني لم أنتقل. ولكن إذا مشيت خطوة فهذا يعني أنني انتقلت.

إذن الهاء والجيم والراء فيها تحرك وفيها انتقال.

وأما جهر تعني أن صوته وصل، تحرك [الصوت] ثم وصل، وانتقل إلى أذنك. فلو أنه كان سرًا لما سمعته.

فإن تكلمت سرًا مثلًا أصلي سرًا [لا تسمعني]، ولكن عندما أصلي جهرًا، تسمع الصوت كما نفعل في الصلوات الجهرية. ونقول جهوري الصوت أي أن صوته يُسمع في آخر المسجد. إذن هذه نفس الحروف لكنها بتكوين آخر.

أيضًا النار ذو رهج. إذا سألني شخص: ماذا يعني رهج؟ فقلت له: أنا لا أعرف، لكن الراء والهاء والجيم هؤلاء خاصون بالحركة.

إذن النار ذو رهج تعني أنها تذهب وتأتي [أي اللهب] هكذا مع الهواء. فذهب ليبحث عنها فوجدها مضبوطة. فكيف عرفناها؟ عرفناها بـالملكة العربية الأصيلة، التي حتى لو أنه لم يضع رهجًا بإزاء شيء في ذهنه، سيشعر [بمعناها] من داخله.

فكيف كانوا يشعرون بالقرآن، كيف يحس المرء من داخله بأصل المعنى. وهذا ما يجعلنا نوصي دائمًا إخواننا: باللغة، اللغة، اللغة! لأننا إذا فهمنا اللغة هكذا سنعرف كيف نفكر [بشكل صحيح]، وسيُفتح علينا ما يسمونه بالإبداع.

وهذا هو الفتح، سيُفتح علينا في العلوم والتكنولوجيا وفي الحياة وفي كل شيء.

إذن الهجرة معناها الانتقال بحركة، مثل الانتقال من مكة إلى المدينة، أو من مكة إلى الحبشة. وهذا هو مدخل موضوعنا الآن.

وهو أن هناك هجرة للأمن و هجرة للأمان، وأن الهجرة معناها الانتقال، وأن الهجرة توسّع معناها في أيام النبي عليه الصلاة والسلام.

[المذيع]: ومع مولانا نفهم هذه المعاني لنتحقق بها في هذه الحياة الدنيا. فاصل ونعود إليكم، ابقوا معنا.

[مواطن1]: العام الهجري الجديد يذكرني بذكرى عزيزة عليّ جدًا، وهي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ترك بلده؛ لأجل أن ينشر الدين الإسلامي الذي نحن جميعًا ندين به، والذي أنار العالم، وحتى أوروبا التطور الذي هم فيه، سببه الرئيسي الإسلام، والقواعد الأساسية الحسنة التي من غير تعصب الموجودة في الدين الإسلامي.

[مواطن2]: ينبغي على المرء أن يتقرب إلى ربنا سبحانه وتعالى، ويتبع سنة رسوله عليه الصلاة والسلام، ويحاول -بقدر المستطاع- كما ارتكب من أخطاء وأعمال غير صالحة أن يتقرب من ربنا بالأعمال الصالحة؛ لأن العمر قصير، فالمفترض أن يتقرب من ربه بهذا.

[المراسل]: كيف تستطيع أن تطبق مفهوم ومعنى الهجرة في حياتك؟

[مواطن3]: طبعًا عندما ترجع للدروس المستفادة من الهجرة، تتعلم الصبر، والعزيمة، وكيف تحقق هدفك في ظروف صعبة جدًا.

حتى لو أنك تهاجر من منطقة إلى منطقة، سواء للعمل، أو التعليم، أو لأي شيء آخر، خارج مصر أو داخلها، تعلم من هنا أنه يجب أن يكون لديك إصرار وصبر، وأن تعتصم بالله في أصعب الظروف لكي تصل إلى النتيجة التي تريدها.

[مواطن4]: لا بد أن نفهم معنى الهجرة وما هي حقيقتها؛ فالهجرة ليست مجرد انتقال من مكان إلى آخر، بل تعني أنني يجب أن أهجر أشياءً معينة يُفترض أنها أشياء محرمة علينا. إذا كنت تفهم هذا المفهوم، اعتقدنا أننا سنطبق معايير كثيرة جدًا، ستحدث فرقًا معنا في مستقبل البلد كله.

[المراسل]: ما رأيك في بعض الجماعات التي تقول أن الهجرة يجب أن تكون موجودة الآن لنصرة الدين؟

[مواطن5]: لا طبعًا، هذا جانب وذاك جانب مختلف تمامًا. أنا أقول لجميع الشباب الذين هم أصحابنا وزملاؤنا، ليس هناك شيء اسمه هجرة نصر الدين. يمكنك أن تنصر الدين، وأنا أيضًا أحذر من خلال هذا المنبر جميع الشباب أن يبتعدوا عن أي منبر للفتنة، وأي منبر يتحدث لتوجيه الشباب فكريًا لأي شيء من جهاد وما شابه، لأن هذا كلام مضلل، هذا كلام يقوده شيوخ الفتنة، وهو كلام ضد الوطن وضد الدين وضد تعليمنا أساسًا.

[مواطن6]: كل شخص في الجماعة أو ما شابهها يتبع المنهج الإسلامي حسب مزاجه الخاص، ولو أننا اتبعنا منهج الرسول عليه الصلاة والسلام، لما كان هناك أي إرهاب ولا أي شيء آخر.

[المذيع]: أهلًا بحضراتكم. مولانا الإمام، تعليقًا على ما تفضل به السادة المواطنون في التقرير عن معنى الهجرة، وعن بداية العام الهجري بالنسبة لهم.

[الشيخ]: معنى الهجرة كما قلنا وتعليقًا على ما سمعناه. أنه عندما سُئلت السيدة عائشة كما ورد في صحيح البخاري عن أنهم يريدون الهجرة إلى المدينة - وكان الانتقال إلى المدينة بعد الفتح مازال مرغوبًا فيه -، فقالت لهم:

«كان المسلمون يهاجرون فرارًا بدينهم وقد أَمِنَ الناس، يعني الآن أَمِنَ الناس».

وروى فيما هو متفق عليه، قال النبي ﷺ::

«لا هِجرةَ بَعدَ الفَتحِ، ولَكِنْ جِهادٌ ونيَّةٌ» [صحيح البخاري: 2783]

لكن النبي ﷺ يقول:

«لا تَنقطِعُ الهجرةُ حتى تَنقطِعَ التوبةُ، ولا تَنقطِعُ التوبةُ حتى تطلُعَ الشمسُ مِن مغربِها» [سنن أبي داوود: 2479]

أي أن الهجرة باقية دائمًا. ليست الهجرة التاريخية، وإنما هي إما أن تكون هجرة الأمن، بمعنى أنني لا أستطيع إقامة ديني في البلد، فأهاجر طلبًا لإقامة ديني أو للأمن على نفسي، أي أنني لست آمنًا على روحي أو على مالي أو على عرضي وما إلى ذلك، فأهاجر إلى مكان آمن كما هاجر الصحابة إلى الحبشة.

أو هجرة الإيمان وهي هجرة عندما أُفتن في ديني في بلد ما، فأهاجر إلى بلد آخر طلبًا للإيمان.

لذلك ينبغي أن يكون البلد الذي أهاجر إليه أن يكون مثل المدينة المنورة، أي كما كانت في عهد النبي دارًا للإيمان.

قال النبي ﷺ: «إنَّ الإيمانَ لَيَأرِزُ إلى المَدينةِ كما تَأرِزُ الحَيَّةُ إلى جُحرِها» [صحيح البخاري: 1876]

وأود أن أقول لكم إن هذا العام الهجري الجديد يذكرنا بالنُقلة، ويذكرنا بأمور كثيرة ربما تُتاح لنا الفرصة أن نتحدث فيها.

ويذكرنا أيضًا بـرجل الدولة؛ لأن الهجرة تمت في ربيع ولم تتم في محرم، وإنما من اختار الأول من محرم هو سيدنا عمر [بن الخطاب].

وقد كان النبي ﷺ قد وضع لنا قاعدة كبيرة جدًا تقول:

«عليْكم بسنَّتي وسنَّةِ الخلفاءِ الرَّاشدِينَ المَهديِّينَ من بَعدي، وعَضُّوا عليها بالنَّواجِذِ.» [تاريخ الإسلام/الذهبي: 30/408]

والخلفاء الراشدين الذين هم سيدنا أبو بكر، وسيدنا عمر [بن الخطاب]، وسيدنا عثمان [بن عفان]، وسيدنا علي [بن أبي طالب]. وهذا جعلنا ألا نقتصر فقط على زمن النبي بل على منهج النبي.

هذا هو الذي يمثل الأزمة بيننا وبين الخوارج. فالخوارج يريدون أن يعيشوا زمن النبي، وهذا غير ممكن، وهذا ضد الإسلام.

فماذا يعني زمن النبي؟ أن يكون المسجد مفروشًا بالحصباء وليس بالسجاد، ويجب أن يكون المنبر ثلاث درجات، ويجب ألا يكون لدينا مكبر للصوت، بل أن يقف المؤذن على سطح عريش المسجد لكي يؤذن، وألا يكون لدينا سياراتٌ أو طائرات، فهكذا كان زمن النبي.

هؤلاء الجماعة وقعوا في تناقض.

الهجرة تحلها [هذا التناقض]، هذا الاحتفال بالعام الهجري الذي يعترض عليه - الجماعة النابتة.

[المذيع]: لماذا؟ وكيف تحل الهجرة هذا التناقض الذي وقعت فيه هذه الجماعات؟

[الشيخ]: هم ينكرون الاحتفال بالهجرة لأنهم يريدون أن يعيشوا في زمن النبي. وتجد أحدهم يستخدم الساعة! وآخر يركب سيارة! مع أنها لم تكن موجودة في زمن النبي، ولا طريقة التعليم هذه كانت في زمن النبي، ولا الكهرباء ولا التلفزيون كان موجودًا في زمن النبي، ولا الصحافة.

هل ستعيش عصرك بالإسلام؟

أم ستنسحب إلى زمن النبي؟ وعندما ترجع إلى زمن النبي يكون هذا في أي عالم؟ هل عالم الأشياء؟ أم الأفكار أم الأحداث أم عالم الأشخاص؟ هذا جنون!

فيقول لك: لا، أصل هذه كلها عالم الأشياء وأنا أرجع إلى عالم الأفكار. فعندما يفعلون هذا يرجعون بسطحية.

جاءني سؤال بالأمس، وكان سؤالًا غريبًا عجيبًا. يقول لي السائل:

"عندما أنسى شيئًا، أقول اللهم صلِّ عليك يا نبي، فأتذكرها. فأحد الخوارج سمعه، فقال له: هذا حرام الذي تقوله! قال له: لماذا؟ قال له: لأن الله قال:

﴿وَٱذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ﴾ [الكهف: 24]

فما الحكم؟"

قلت له: هذا الخارجي المعترض عليك وصلت به التفاهة إلى عداء النبي! لأنك عندما صليت على النبي فقد ذكرت الله.

ولكنه من شدة الحساسية، والتخوف أن يكون ذلك شركًا، لم ينتبه إلى أنني عندما أصلي على سيدنا النبي أقول: اللهم، فأكون قد ذكرت الله، ها أنا أنادي ربي. فعندما تنسى شيئًا قل: اللهم صلِّ على سيدنا محمد. والدليل على ذلك:

﴿وَٱذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ﴾ [الكهف: 24]

التي هي الآية التي استدل بها لتبديع أخيه الذي يصلي على النبي، فيذكر الله.

فالإسلام لا تدخله إلا إذا شهدت أن لا إله إلا الله وأن سيدنا محمدًا رسول الله، ركنين.

ولذلك قديمًا، عندما كنت تدخل المساجد، عندما كان فيها نموذج معرفي خلف الفنون والعمارة وما شابه ذلك، كنت تجد في المحراب (الله .. محمد).

فعندما ظهرت النابتة وبدأت في الانتشار، جعلوها (الله .. الله). فهل نحن نعبد اثنين؟ لا! هل نعبد محمدًا؟ نحن لا نعبد محمدًا بل هذان هما ركنا الشهادة: الله .. محمد.

فحذفوها ووضعوا الله .. الله!

واعترضنا عليهم، وقلنا يا جماعة، الله الله هكذا لا تصح، حتى أنك إذا قلت لا إله إلا الله وتسكت لا تدخل الإسلام؛ لابد أن تقول الله .. محمد؛ لأنهما ركني الشهادتين.

كذلك الإمام أحمد بن حنبل قال إن الحلف بالنبي ينعقد، أي أنه عندما تقول والنبي، وعلّل ذلك بأنه أحد ركني الشهادتين. إلى هذه الدرجة! فأنتم الآن ترتكبون خطأً.

ففعلوا ما هو أكثر سوءًا من ذلك، مما يدل على أنه لم يعد هناك نموذج معرفي متكامل خلف العمارة والفنون وما إلى ذلك.

قاموا بكتابة الله فوق الله الله على المحراب، فأصبحوا ثلاثة!

إن ما نجده عند السلف الصالح وفيما ورثناه عن آبائنا، وراءه نموذج معرفي واضح، ووراءه تطبيق جيد لأوامر النبي، وابتعاد جيد عن نواهي الشرع الشريف. ويفهمونه.

ولكن هذا النوع [فكر الخوارج] من أنواع التعامل مع الدين ومع النص ومع الاحتفالات [لا يصح].

فعندما يفهم الولد [الخارجي] أن السنة ليست قاصرة على زمن النبي، وأنه يُضاف إليها زمن الخلفاء الراشدين، وأن عمر [بن الخطاب] هو الذي جعل المحرم أول السنة الهجرية، وأننا نتبع عمر في التراويح وفي السنة الهجرية وفي تدوين الدواوين، سيعرف أن الإسلام ليس قاصرًا على زمن النبي.

وأن المسلم يستطيع أن يعيش عصره بما تركه لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم من مناهج. لو كان عرفها الولد النابتي هكذا لن يصبح من داعش، ولا من جماعة الإخوان المسلمين، بل سيكون لديه عمق في التفكير سواء في إدراك الواقع، أو في إدراك النص، أو في الربط بينهما.

الذي نعاني منه من جماعة الإخوان المسلمين الإرهابية أنهم سطحيون للغاية، فينزلون الرغبات والشهوات منزلة الواقع.

على سبيل المثال، شاهد ما يسمى القنوات الإخوانية، واستمع إليهم، إنهم يقولون إن مصر في حريق مستمر! ومصر منهارة وتنهار اقتصاديًا! هو يريد ذلك، ولذلك ملّهم الناس؛ لأنهم لا يذكرون الواقع، لا يدركون الواقع.

ذات مرةً كان محمد مرسي يستقبل محاميه، فقال له المحامي: ألا تخشى أن يتولى عبد الفتاح السيسي الحكم؟ فأجابه: لقد تولى الحكم بالفعل.

وكان المحامي حريصًا على ألا يخطئ؛ لأنه ربما يكون هذا اللقاء مسجلًا. وصاحبنا [مرسي] لا يلقي بالا من هذه الناحية، ويسترسل في الكلام بما يضره.

كل هذا يُنشئ صورة قبيحة لهؤلاء الناس أنهم محجوبون عن إدراك الواقع، وعن إدراك النص، وهم كذلك غير قادرين على إيقاع المطلق على النسبي.

ولا الصلة التي بين المطلق المتمثل في القرآن والسنة، وبين النسبي المتمثل في الواقع.

[المذيع]: إذن - كما قيل عنهم دائمًا - هم لم يقرؤوا ولم يعرفوا ولم يفهموا. فاصل فابقوا معنا.

[المذيع]: فضيلة مولانا، الجماعات المتشددة والإرهابية التي تقتل وتخرّب، ربما تتحدث دائمًا عن الهجرة، وتحث الشباب على أن يهاجروا من بلادهم من أجل نصرة الدين، ويتعللوا بقول الله تعالى:

﴿أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ ٱللَّهِ وَٰسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا﴾ [النساء: 97]

[الشيخ]: هذا مبني على أمور: الأمر الأول أنهم يعتبرون أن الإسلام قد رُفِع من الأرض منذ قرون، وهذا نص كلام سيد قطب.

وهو [سيد قطب] كان رجلًا ضعيفًا، مريضًا في جسده، والذي لا يعرفه الناس أنه كان غاية في السطحية.

والعجيب جدًا أنه كان في أمريكا عندما قُتِل حسن البنا، يوم الثاني عشر من فبراير سنة ألف وتسعمائة وتسعة وأربعين. وكان سيد قطب وقتها في هذا المكان [أمريكا]، وكان في المستشفى.

فوجد الناس ينظرون من النافذة فرحين، والكنائس تُضرب[الأجراس]. هو لم يكن يعرف الإنجليزية كثيرًا، وبقي هناك سنتين. وكما أرسل لصديق له اسمه محمد جبر، تعلم حتى الصف الثاني الثانوي تقريبًا، أي ما يسمى إنجليش فور يوز أو ليفينج إنجليش [الحد الأدنى للإستخدام اليومي].

المهم أنه سأل كبيرة الممرضات: ما هذا [الإحتفال]؟ وهو لا يعرف الإنجليزية، فقالت له شيئًا لم يفهم منه إلا "داي" [Die].

والحقيقة أن السيدة لم تقل "داي" هي [بمعنى مات]، ولكنها قالت "داي Day" يعني يوم، و"Die" يعني مات. فربط في ذهنه سريعًا أنهم يحتفلون بموت حسن البنا!

ياللتفاهة! وهي تقول له أن هذا هو الفالنتاين [عيد الحب]، الذي يوافق الرابع عشر من فبراير، أي صبيحة الذي كان فيه كانوا يحتفلون [بعيد الحب].

فقال [سيد قطب]: كيف للغرب أن يحتفل بموت حسن البنا؟! وتمتلئ الجرائد شماتة فيه!

فتعجبت جدًا [لقوله]؛ لأن الغرب لا يهتم أصلًا بموت أحد، أو بحياة أحد؛ لأنهم منغمسون في الحياة الدنيا، يعني ليسوا بحاجة إلى أن يحزنوا أو يفرحوا لموت أحد. وبالضبط هذه ليست طبيعة هؤلاء الناس.

فأجريتُ بحثًا، وذهبتُ إلى أمريكا؛ لأرى ما تحدثت عنه الصحف في ذلك اليوم عن حسن البنا. هو [سيد قطب] لم يكتب هذه الحادثة، بل كتبها الخالدي، وكتبها كل من سمعها منه [سيد قطب]، وكتبها محمد قطب أيضًا وكان يرويها كثيرا.

[المذيع]: وصنعوا حولها أساطير أيضًا، وروّجوها في دماغ الشباب والناشئة.

فاتضح أنه في هذا اليوم لم يُذكر خبر وفاة حسن البنا إلا في جريدتين، من بين ألف وستمائة جريدة -تقريبًا- كانت شائعة الذيوع.

يوم الثالث عشر من فبراير عام ألف وتسعمائة وتسعة وأربعين، فيكون الغد الرابع عشر [من فبراير] الاحتفال الذي رآه[كان احتفال الفالنتاين].

فكيف أن الربط بهذا القدر من التفاهة!

ثم جاءت الفكرة في ذهن سيد قطب بأن الإسلام انتهى منذ قرون! وهذا إنكارًا للواقع.

قد تُنكر العين ضوء الشمس من رمد وينكر الفم طعم الماء من سقم

أي أنه مريض. فهذا الرجل كان مريضًا نفسيًا، ولكن في صورة العقلاء. هناك مرض ذهاني، ومرض نفسي، ومرض عقلي، فسيد [قطب] كان مريضًا نفسيًا.

ولكن عندما قال هذه العبارة، بنى عليها أنه ما دام الغرب يحتفل بموته إذن حسن البنا هو الصواب!

حتى أن هذا الربط معناه لو لم يكن الغرب احتفل بموت حسن البنا، ما كان ليصبح الأمر هكذا.

وعندما أوذي في السجن، بأنه كان مريضًا، وكان في المستشفى، فقال أحدهم لعبد الناصر: يا عبد الناصر، سيد [قطب] يقول أنهم يعذبونه -أو شيء من هذا القبيل- في السجن. فرد قائلًا: إنه في المستشفى! فكيف يُعذب؟

وكانت نفسيته متكبرة ومتعالية، وكان يتعالى على حسن البنا وعلى غيره، وكانت حياته كلها هكذا.

المهم أن هذا الشخص هو الذي جاء بفكرة الهجرة هذه، حيث قال أن الإسلام انتهى، وعلى ذلك تصبح مصر ديار كفر. إذن ماذا سنفعل؟

هو يرى إما أن نبقى ونهاجم مَن حولنا، وإما أن نهاجر!

إلى أين سنهاجر إذن؟ سنهاجر إلى الصحراء، سنهاجر إلى الكهوف، سنهاجر إلى القبائل الرحل التي في أي مكان. أو نشكِّل تنظيمًا خاصًا يرأسه هواش، ونقتل الناس ويقتلوننا.

هذه هي الفكرة الداعشية، التي تأثر بها أبو محمد العدناني، وأبو (لا أعرف ما هو) البلواني، هم تأثروا بسيد قطب من هذا.

[المذيع]: مولانا، في آخر دقيقة في هذه الحلقة، نريد ورقة عمل في العام الهجري الجديد، لكي نبدأ وننطلق ولا نركن إلى الكسل، وإلى الأخلاق السيئة، بل ننطلق إلى فضاءات رحبة ورحيبة. ماذا نفعل؟

[الشيخ]: يجب أن نتعلم فقط، ونقرأ كثيرًا، ونعلم أولادنا، ونهتم بالتعليم. نحتاج أن نتعلم فقط، هذه هي الروشتة [الوصفة].

[المذيع]: هل نحتاج أن نتعلم ونطبق ما نتعلمه نطبقه في حياتنا؟

[الشيخ]: سيُطبَّق ويصبح على ما يرام. لكن نريد أن نتعلم [أولًا]؛ لأن المشكلة التي نواجهها في كل مجال أنه لا يوجد أحد يعرف شيئًا، فيستغربون حتى عندما يسمعون، ويستغربون عندما يطّلعون. فلابد أن نتعلم، وبالعلم وحده سنصل إلى غايتنا، وسنطبق، وسنصبح أفضل الأمم.

[المذيع]: مولانا الإمام ذكر مصطلحًا مهمًا، وهو النموذج المعرفي، وهو الذي تصدر عنه السلوكيات، ونعرف من خلاله أننا أمة متحضرة.

سنتعرف عليه من خلال الحلقات القادمة مع فضيلة مولانا، ونحن نتعرف على منهجه في الإصلاح وفي التجديد.

مولانا الإمام الأستاذ الدكتور علي جمعة، عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف. كل سنة وحضرتك طيب، كل عام وأنتم بخير، وإلى اللقاء.