ما هو بر الوالدين ومعناه الحقيقي وما فضائل البر في الإسلام؟

بسم الله الرحمن الرحيم، بسم الله بدء كل خير ورأس كل أمر ذي بال، ما أجمل أن نستفتح كل حياتنا ببسم الله الرحمن الرحيم، اللهم ارزقنا بركاتها دائمًا أبدًا يا رب العالمين.

[المذيع]: وأهلًا بكم في هذه الحلقة الجديدة من برنامج والله أعلم، لنسعد بصحبة صاحب الفضيلة مولانا الإمام الأستاذ الدكتور علي جمعة، عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف، لنتحدث معه عن البر: هل البر أنواع؟ هل البر هو العمل الصالح؟ كيف نختار أجمل الطرق لكي نبرّ كل من حولنا: الأب، الأم، الناس في الشارع، في كل مكان؟

نتوجه بكل هذه الأسئلة لمولانا الإمام. مولانا، أهلًا بكم، أهلًا وسهلًا بكم، مرحبًا مولانا. إذا كانت الدنيا مساحة من الخير والشر، فهل أعمال البر هي التي تتسع بها مساحات الخير في الحياة وتضيق معها مساحات الشر؟ رجوعًا إلى المفهوم الحقيقي للبر.

[الشيخ]: بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله وآله وصحبه ومن والاه. البر ذُكر في اللغة، ثم ذُكر في القرآن الكريم، ثم ذُكر في سنة النبي المصطفى والحبيب المجتبى صلى الله عليه وآله وسلم.

وهذا الذكر في هذه الأماكن؛ في القرآن الكريم وفي السنة المباركة وقبلهما حتى في لغة العرب، يبين لنا معنى هذا الكلام والأخلاق العالية التي تميزت بها اللغة العربية، والتي تميز بها العرب حتى كان العرب يتفاخرون على الفرس بأنهم من أهل البر والشهامة والشجاعة والبسالة والمروءة، وكانت هناك هذه الأخلاق.

نذكر منها أن البر في لغة العرب معناها الصلة. الصلة تعني ماذا؟ تعني أنني وصلتك، وصلتك يعني أنني لم أقطعك، يعني يتحدث عن المتخاصمين فيلتقيان فيُعرض هذا ويُعرض هذا، وخيرهما الذي يبدأ بالسلام.

الصلة، افشوا السلام وأطعموا الطعام وقوموا بالليل والناس نيام، تدخلوا جنة ربكم بالسلام. يصبح موجب الصلة العطاء، ونحن جالسون نعرف الحب فنقول الحب عطاء، لا تقولي الحب هو ميل قلبي وغير ذلك، نعم هو ميل قلبي وكل شيء، ولكن ما حقيقته؟ ما نهايته؟ نعم، أتلاحظ أن الحب عطاء.

ولذلك الأم التي تُرضع ابنها وابنتها، ماذا تعني؟ إنها عطاء تُقدم له [العطاء]. الأم التي تسهر الليالي، وتسهر الليل والنهار، [هذا] عطاء وهكذا.

فإذا [كان] البر [هو] الصلة، عندما نأتي لنقول أيضًا: ما معنى البر في اللغة؟ قال: أنت بارّ، يعني لطيف، لست غليظًا، لست عنيفًا، وإنما أنت بارّ يعني لطيف. ولذلك جاء منه بر الوالدين، يعني أن تكون لطيفًا مع أبيك وأمك.

﴿فَلَا تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا﴾ [الإسراء: 23]

ماذا يعني عندما يحنون عليهم هكذا؟ تكون بارًّا. ما معنى بر؟ لطيف. ليس صلة الأرحام، فصلة الأرحام هي بر الأرحام، وهذه قضية أخرى، لكن مع أبي وأمي، البر بمعنى اللطف، شيء لطيف هكذا مثل النسمة.

إياك أن تقول لهما أف، فهي حرفان، حرفان، أقل الكلام حتى أنه قيل للأب والأم كثيرًا، لا تقل هذا. لماذا؟ لكي تكون بارًّا، أي لكي تكون لطيفًا.

حتى وإن جاهداك على أن تشرك بي ما ليس لك به علم،

﴿فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِى ٱلدُّنْيَا مَعْرُوفًا﴾ [لقمان: 15]

اتبعها بصاحبهما وليس فلا تطعهما وكن معهم واضربهم، لا، بل صاحبهما. وانتبه: وصاحبهما في الدنيا معروفًا.

ومن هنا أصبحت هناك معانٍ يسمونها المعاني المتولدة، فالبر بمعنى حسن الصحبة. ماذا يعني أنك بررت والديك؟ إنك قد أحسنت صحبتهما. ويعني أنك بررت جارك أي أحسنت صحبته، لم يرَ منك شيئًا سيئًا.

أعطِ البر للبر، فالبر بمعنى الصلة، والبر بمعنى اللطف، والبر بمعنى حسن العشرة.

إذا سرنا على هذا الأساس سنجد أن ربنا سبحانه وتعالى قال:

﴿لَّيْسَ ٱلْبِرَّ أَن تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ ٱلْمَشْرِقِ وَٱلْمَغْرِبِ وَلَـٰكِنَّ ٱلْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْـَٔاخِرِ﴾ [البقرة: 177]

ووصفات لأهل البر هذا، أهل البر هؤلاء الصفات كما أنها موجودة هنا موجودة أيضًا. مرة دخل سيدنا عثمان هو وزهير على سيدنا الرسول ومعهم السائب بن عبد الله. السائب بن عبد الله هذا كان صديق النبي الصدوق في الجاهلية، والنبي كان يحبه لأنه كان بارًّا بجيرانه وبأبيه وأمه وبأصدقائه، رجل من أصحاب الخلق الكريم، بره وتدينه واضح.

جلس الناس جميعًا يثنون عليه ويقولون له: يا رسول الله، هذا السائب ما أجمله! لا نستطيع أن نخبرك بكل محاسنه في كذا وكذا وكذا وكذا.

فقال:

قال النبي ﷺ: «أتعلمونني السائب؟ لقد كان صديقي في الجاهلية»

يعني أنا أعرفه جيدًا. وبعدها أسلم السائب وكل شيء في أمان الله. فالنبي عليه الصلاة والسلام قال له: ما الأمر؟ قال له:

«ما كنت تفعله في الجاهلية من خير فافعله في الإسلام»

aحذر أن تغير، وهذا معنى كلامه بعد ذلك يقول:

قال النبي ﷺ: «خياركم في الجاهلية خياركم في الإسلام إذا فقهوا»

أي أن الناس معادن. نعم الناس معادن، فانظر، السائب يقول له: أنت ستدخل الإسلام، فماذا تفعل؟ قال له: كما أنت، كما أنت هكذا، أنا أعرفك وأعرف أخلاقك وبرّك.

[المذيع]: وهذا الشيء مولانا - يعني في هذا الإطار والتنوع الذي أشرت إليه فضيلتك في البر - نريد أن نعرف أنواع البر حتى يعرف كل واحد منا أي نوع من البر يسير فيه، هل أنا حسن الخلق فقط؟ هل أنواع أنماط مختلفة من علاقاتي بالناس، وعلاقاتي بربي، يعني الأعمال القلبية، هل كل هذا يدخل في أعمال البر؟

[الشيخ]: نعم، كل شيء. البر هذا واسع لدرجة أنه يشمل الأقرباء والبعداء، يشمل أهل دينه ومن ليسوا على أهل دينه، يشمل أهل وطني ومن ليسوا من وطني، يشمل الناس أجمعين.

وسيدنا النبي كان دائمًا ينبهنا لذلك يقول:

قال النبي ﷺ: «أن تحب لأخيك ما تحبه لنفسك»

فكان كما هو موجود في شرح الأربعين، يقول: أخوك في الإنسانية. أخوك في الإنسانية تعني أن تحب لأخيك الذي هو أخوك، المفهوم هنا ليس أخوك ابن أمك وأبيك، بل قال: إنه أخوك في الإنسانية، حتى وليس في الدين، ليس في الدين فقط، بل هذا نهج القدماء أيضًا، فأخوك في الإنسانية.

فكيف يأتي أحدهم ويقول له: كيف لا يجب أن يكون مسلمًا؟ ألم يقل له: لا تحب لأخيك؟ أنت ألا تحب لأخيك ما تحب لنفسك؟ ألا تحب الهداية لنفسك؟ قال له: نعم. قال له: إذن، فلتحبها لأخيك أيضًا. الله الله!

ما هو، وهنا يأخذ الإمام الرازي هذه الفكرة ويتحدث عن أمتين: أمة الإجابة الذين صدقوا بالنبي وآمنوا بالإسلام وبالقرآن، وأمة الدعوة الذين هم كل البشر الذين يبلغون الستة أو السبعة مليارات الآن. هؤلاء هم الزبائن الخاصون بك، ألا تريد أن تدعو يا أخي؟ هؤلاء هم زبائنك.

هل ستصل إلى أتباعك بالعنف والذبح والدماء والإفساد في الأرض، أم ستصل إليهم بقوله تعالى:

﴿لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِى رَسُولِ ٱللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ﴾ [الأحزاب: 21]

فالرسول هو أول من علَّمنا، وندرس حديثه:

قال النبي ﷺ: «الراحمون يرحمهم الرحمن تبارك وتعالى، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء»

ثم يضيف بعد ذلك أنه دخلت امرأة من بني إسرائيل الجنة في كلب [سقته ماءً]. ويضيف بعد ذلك أنه دخلت امرأة النار في هرة حبستها، لا هي أطعمتها ولا هي تركتها تأكل من خشاش الأرض.

ويضيف بعد ذلك أنه لما سمع أنين الجذع [جذع النخلة الذي كان يخطب عليه] نزل من على المنبر ووضع يده الشريفة عليه وهمس له بشيء فسكت. فقالوا له: يا رسول الله، ماذا قلت له؟ قال:

«قلت له: ألا تحب أن تكون معي في الجنة؟»

فتوقف الجذع عن البكاء. حسنًا، إذا كان الجذع حنَّ لسيدنا - وأنت تنتبه - كيف يكون ذلك؟ ماذا يعني؟

﴿وَإِن مِّن شَىْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾ [الإسراء: 44]

فالبر يكون للكائنات جميعًا. هذا هو البر، البر الذي هو الصلة، البر الذي هو حسن الصحبة، البر الذي هو من حسن الصحبة أنك لا تعذب الحيوان. صحبتك مع الحيوان ينبغي أن تكون محترمة، من حسن الصحبة أنك لا تعذب الكلب والقطة وغيرهما، ولا تقتل الفأر في الشمس، بل:

قال النبي ﷺ: «إذا قتلتم فأحسنوا القِتلة، وإذا ذبحتم فأحسنوا الذبح»

وكان يسنّ السكين بعيدًا عن الحيوان حتى لا يفزع، فهم أذكياء، الحيوان أمام الآخر. هذا من البر، البر هو حسن الصحبة، حسن الصحبة موجود مع العالمين، مع كل الكائنات: جماد ونبات وحيوان، بل إن الإنسان أصبح - دع عنك الإنسان هذا - الإنسان على قمة هذه الموجودات، فأنت صاحب بر مع الجميع.

الله! انتبه كيف:

﴿لَّا يَنْهَىٰكُمُ ٱللَّهُ عَنِ ٱلَّذِينَ لَمْ يُقَـٰتِلُوكُمْ فِى ٱلدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَـٰرِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوٓا إِلَيْهِمْ﴾ [الممتحنة: 8]

فهذا أمر مطلوب أيضًا، لكن الذي يقاتلني فهناك قوانين للحرب وقوانين للدفاع عن النفس. إنما البر يشمل كل الكائنات من حولنا.

هكذا يكون المسلم ليكون عنوانًا عن إسلامه:

قال النبي ﷺ: «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه»

هكذا يقول سيدنا صلى الله عليه وسلم: هذا هو ديننا وهذا نبينا وهذا هو إسلامنا.

[فاصل] ونعود إليكم، ابقوا معنا. ما هو مفهوم البِرّ من وجهة نظرك؟ هو بِرّ الوالدين، والبِرّ الحقيقي الذي يعني أن تعمل أشياء طيبة لأهلك وما شابه، بِرّ الوالدين وأهلك وأصدقائك وهكذا وأقاربك. البِرّ هو أن يكون الإنسان صادقًا من داخله نظيف، أي أنه ليس شرطًا أن يكون الإنسان صوّامًا قوّامًا.

في المجتمع مفهوم البر الذي هو صلة الرحم وما شابه، معظم الشباب يفهمون أن البر هو أن أحضر شيئًا ماديًا لأمي. لا، ليس الأمر كذلك.

[طلبت] ما رأيك في أسباب ابتعاد الناس عن أعمال البر والخير؟ والله، أنا في وجهة نظري أرى أن السبب الرئيسي لابتعاد الناس هو البعد عن ربنا، فعندما يكون هناك بُعد عن الله، تجد في الحقيقة أن هناك أمورًا كثيرة خاطئة تبدأ بالحدوث في حياتنا.

والله، ما أراه بشكل عام أن الأخلاق اختلفت تمامًا عما كانت عليه في الماضي، ولا أشعر بوجود الناحية الدينية. كما يقولون هو قلة مال وهناك أناس لا يشغلون أنفسهم ومشغولون هكذا، لكنه ليس مقصورًا على أن كل خير يرتبط بالمال، يمكنك أن تفعل الخير بأشياء كثيرة، حتى كلمة طيبة تعتبر عملًا خيريًا.

ربما لأن كل شخص يهتم بنفسه أكثر ويفعل ما يسعده ويفعل ما يرضيه، ليس أكثر، فابتعدوا عن الحياة الخيرة. لا يوجد أحد لا يُفلس يمتلك أموالًا يستطيع أن يتبرع بها، وذلك بسبب بُعدنا عن ربنا، وبسبب عدم وجود التقوى، وعدم تقربنا إلى الله سبحانه وتعالى، والإيمان بربنا وإيماننا القوي، ومحبتنا لبعضنا، هذا أبعدنا كثيرًا عنه.

لذلك لا توجد بركة الآن، لو كنا جميعًا نحب بعضنا أو مثل الماضي، يجد المرء امرأة كبيرة في السن يقوم لها في المواصلات.

[المذيع]: آية حسام، سي بي سي. أهلًا بكم أعزائي المشاهدين. مولانا الإمام، تنوعت إجابات السادة الذين رأيناهم في التقرير، الذين يرون أن البر في الأصدقاء والبر في الوالدين مع الوالدين، يعني تنوع التصور، تصورنا عن البر جاء وفق ما أدلى به المشاهدون أو ما رأيناه في التأييد.

[الشيخ]: انظر ماذا يقول سيدنا صلى الله عليه وسلم:

عن نواس بن سمعان قال رسول الله ﷺ: «البر حسن الخلق، والإثم ما حاك في القلب وخشيت أن يطلع عليه الناس»

خلاصة الأمر: عندما تكون حسن الأخلاق، سيحبك الناس جميعًا. انتبه جيدًا: البر حسن الخلق، والإثم ما حاك في القلب وخشيت أن يطلع عليه الناس. أنت تفعل شيئًا يقلقك، أنت تفعل شيئًا يقلقك.

أبو هريرة يقول عن سيدنا الرسول صلى الله عليه وسلم:

قال النبي ﷺ: «إنكم لا تسعون الناس بأموالكم»

التي تتحدث هنا [في التقرير] قالت: بعض الشباب يظن أنه عندما يُحضر لأمه هدية، فهذا يكفي ليفعل ما يريد. إنكم لا تسعون الناس بأموالكم، فالمال لن يكفي يا إخوان، لذلك:

«فسعوهم بحسن الخلق»

عندما أراد [النبي ﷺ] أن يبعث معاذًا إلى [اليمن]، قال له: البر حسن الخلق. هذا هو نص الحديث، البر حسن الخلق. في نص الحديث عندما أراد أن يبعث معاذًا قال له ماذا؟ قال له: وعليك بحسن الخلق.

كان [معاذ] ذاهبًا إلى اليمن يا مولانا، وعندما كان ذاهبًا إلى اليمن، فأنت عندما تنزل [إلى الناس] والناس الذين حولك سيعرفون أنك رجل حسن الأخلاق.

قال النبي ﷺ: «الموطئون أكنافًا أحاسنكم أخلاقًا، الذين يألفون ويؤلفون»

قوم الناس تحبهم ما دام فيهم بر. ما معنى البر؟ يعني حسن الخلق. وما معنى حسن الخلق؟ يعني أن تجعل من أمامك يحبك.

أنا لن أتدخل، لن أجلس لأقول لك كيف ولماذا، عش مع نفسك، هذه استراتيجيتك أنت، استراتيجيتك أنت، أنك يجب يا ترى يا هل ترى أنك أنت لا بد أن تكون حسن الخلق. البر حسن الخلق، والإثم ما حاك في النفس وخفت أن يطلع عليه الناس.

فحسن الخلق هذا، قال ماذا؟ أطعموا الطعام وأفشوا السلام، وأن تعدل بين اثنين لك صدقة، التبسم في وجه أخيك صدقة.

في حديث أخرجه البخاري يقول:

قال النبي ﷺ: «أربعون خصلة أعلاها منيحة العنز، العامل بواحدة منها رجاء ثوابها وتصديق موعودها أدخله الله بها الجنة»

أربعون خصلة، أربعون خصلة، قائمة من أربعين نقطة، أعلاها ماذا؟ منيحة العنز. ما هي منيحة العنز هذه؟ أن تعير العنزة التي تملكها لجارك كي يحلبها ويشرب هو وأولاده منها ويردها لك آخر النهار أو اليوم التالي.

حسنًا، ما الذي نقص منك؟ إن الشاة خاصتك هي هي، لكن بدلًا من أن تبيت في حضنك باتت عند جارك، واللبن إنما هو من عند ربنا في ضرعها، يعني لم تفعل شيئًا، أي شيء على الإطلاق، فأنت بالكاد سمحت له أن يأخذ الماعز التي ربما لم تكن ستحلبها في ذلك اليوم، فقد حلبها وشربها.

قال: هذا على رأس قائمة من أربعين نقطة، من أربعين سطرًا، من أربعين رقمًا، أعلاها منيحة العنز. العامل بواحدة منها رجاءً لثوابها وتصديقًا لموعدها، أدخله الله بها الجنة.

قال راوي الحديث: فجلسنا نرى ما الذي أدنى من منيحة العنز - ومنيحة العنز هذه تعني شيئًا بسيطًا جدًا - لا تؤاخذني في الكلمة، أي شيء بسيط، لنترك كلمة تافهة لأن ثوابها كبير، فلنجعلها بسيطة، بسيطًا هكذا.

فجلسوا ينظرون ما الذي أدنى من منيحة العنز، فلم نستطع سوى جمع خمس عشرة خصلة من أصل أربعين. لم يستطع أحد أن يأتي بالشيء رقم أربعين، فما هو إذن؟

فمن ضمن هذه الأمور جاء سيدنا الشيخ عبد الله بن الصديق الغماري، وعندما جاء ليشرح هذا الحديث قال: حسنًا، لقد تتبعت ما ورد في السنة المشرفة مما فيه ذكر للجنة وما شابه، يعني قال له: الذي ثوابه جنة والذي ثوابه جنةٌ، نعم نعم.

فجَمَعَ فوجدهم مائتي صفة، فألَّفَ كتابًا يشمل المائتي صفة هذه، اسمه «تمام المنّة في الصفات الموجبة للجنة». تمام المنّة، وصدر هذا الحديث هو المتعلق بالمنح ومنيحة العنز في البداية.

وبدأ إذن، حسنًا، ماذا استنتج منها؟ استنتج منها التساهل في النقد، يعني شخص أعطاك عشرة جنيهات مقطوعة فتأخذها، أو قديمة، في التساهل في النقد. قال: سيدخلك الجنة.

أن تعين أحدهم في رفع سلته أو قفته على رأسه لكي يحملها، أو حقيبته. وأن ترشد شخصًا بالعنوان، شخصٌ يقول لك: الله يحفظك، أين هذا العنوان؟ فقط لا تخبره بشكل خاطئ، قل له الصحيح، هل انتبهت؟ فتقول له في المكان المعين فأرشدته.

أو مساعدة شخص كفيف على عبور الشارع، أو التبسم في وجه أخيك قال إنه صدقة، والصدقة تطفئ الخطيئة كما يطفئ الماء النار.

أو أن تساعد شخصًا أخرق لا يعرف كيف يدخل الخيط في الإبرة، فذهب الآخر وأمسك الإبرة وقال: هذا من البر الذي نتحدث عنه الآن. فأنت لديك فن في اللضم، فأخذتها منه وذهبت لمعاونته وقلت له: خذ، هذه الإبرة.

من أعمال البر إماطة الأذى عن طريق الناس من أعمال البر. وهكذا ظل يعمل بهذا الشكل إلى أن جمع كم؟ جمع مائتي صفة واردة في الحديث. هل تنتبه لهذا الأمر؟

المقصود أن بعض هذه الأشياء قد تكون أعلى من منيحة العنز، نعم، لكننا نريد ما هو أدنى من منيحة العنز أيضًا.

[المذيع]: ولكن ربط الأخلاق بالله، أفعل هذا الكلام:

قال النبي ﷺ: «إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى»

ربط الأخلاق بالعقيدة، كل الكلام الذي جاء في القرآن وكل الكلام الذي جاء في السنة أخلاق، كيف ترتبط بالعقيدة يا مولانا؟

[الشيخ]: إنما هكذا، دعنا نوضح أنه يقول لك:

قال النبي ﷺ: «من كان منكم يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفه»

نعم، فأنت عندما تكرم الضيف، افعل ذلك لله. نعم، وعندما تساعد المحتاج، افعل ذلك لله. وأنت عندما تصلح طريقًا لا يراك فيه أحد في الشتاء وتزيل قشر الموز، اجعل عملك لله.

أنت عندما لا ترمي قشرة الموزة وتحتفظ بها حتى تصل إلى أقرب صندوق لترميها فيه، فهذا لله. وأنت عندما تبتسم في وجه أخيك لتطمئنه، فهذا لله. وعندما يلقاك أخوك بوجه طلق وبشاشة، فهذا لله. كل شيء تفعله اجعله لله.

ولذلك قيل:

قال النبي ﷺ: «لا تحقرن من المعروف شيئًا»

ولذلك كانت السيدة عائشة عليها السلام تفعل ماذا؟ جاءت امرأة مع أطفالها يسألون وهم جائعون، فأعطتها تمرة. كان لديها بنتان، فقامت بكسر التمرة بفمها وأعطت هذه نصفًا وتلك نصفًا، وهي مسكينة استمرت في الجوع.

قال النبي ﷺ: «اتقِ النار ولو بشق تمرة»

ياه! ليس بتمرة كاملة بل بشق تمرة. لا تحقرن من المعروف شيئًا.

هذا هو البرّ الذي هو حسن الخلق، ولذلك أنواعه لا تتناهى. أنواعه، تقول لي ما هي أنواع البر؟ أجيبك بأن أنواعه لا تتناهى، ليس لها نهاية؛ لأن كل عمل خير، ما دمت قد ربطته بالنية لله، أن هذا لله، فإنك لك فيه أجر، وهذا الأجر موجب لدخولك الجنة.

تعني ما كان لله دام واتصل، وما كان لغير الله انقطع وانفصل.

[فاصل] ونعود.

[المذيع]: أهلًا بكم أعزائي المشاهدين. مولانا الإمام، فضيلتك تفضلت وقلت إن أعمال البر لا تتناهى وكثيرة جدًا. البعض منا يطمع في أن يقترب أكثر من ربنا سبحانه وتعالى، فيسأل السؤال يقول: فضيلتك، ما هي أفضل أنواع البر؟ هل أستطيع أن أفاضل بين كل هذه الأنواع والأصناف الكثيرة جدًا في البر؟

[الشيخ]: العلماء لديهم في هذا الموضوع قول: ما حضر. نعم، ما حضر. أتفهم ما أقول؟ أفضل شيء هو ما حضر لله.

ماذا يعني ما حضر؟ يعني أنك الآن قد وجدت رجلًا ويريد أن ترشده إلى الطريق، أو رجلًا آخر ويريد تساعده في الحقيبة التي سيحملها أو في السلة التي سيصنعها على الباب، أو أنت تساعد شخصًا كفيفًا بأن تعبر به الطريق. ما يتيسر لك هو أفضل شيء.

ولذلك فإن أفضل البر ما تيسر، فتكون دائمًا في الأفضل. كلما بعث الله لك شيئًا، فاعلم أن الله أرسله إليك ليُيَسِّر عليك لك الثواب، لكي تأتي يوم القيامة ومعك توفيق.

يا مولانا، توفيق الله! فربنا أرسلها لك، فلا تجلس مرة تستحي ومرة تكسل ومرة تتكبر ومرة تقول: لا، ليس هكذا. بل دائمًا يدك هكذا فيما حضر.

أنت تدخل على الناس وتقول السلام عليكم، أنت تدخل بيتًا، هذا البيت ليس فيه شيء، قُلْ بسم الله. انظر شيئًا بسيطًا: عندما تخرج قُلْ لا حول ولا قوة إلا بالله، توكلتُ على الله. هذه أشياء حسنة.

فيصبح إذا كنت تفعل البر بحسن الخلق والصلة وحسن المصاحبة وحسن المعاشرة والعشرة بما يتيسر، فما يأتي في طريقك هو أفضل شيء.

نحن لن نتكلف، لا، لن نتكلف أي شيء، لكن عندما تأتيك فرصة لا تضيعها، اغتنمها، اغتنمها؛ لأن الذي يضيع الفرص هو الطالب البليد.

أنت قادر على أن تجيب على كل الأسئلة، لكنك تجيب على سؤالين وتترك سؤالين. لماذا؟ قال: هذان يكفيان لنجاحي. طيب، ولماذا أنت زاهد في الخير؟ زاهد! في أن تحصل على مائة في المائة، فهذا هو الزاهد في الخير.

لا، هذا خطأ. الصحيح أننا لا نزهد في الخير ونفعل كل الخير:

﴿وَٱفْعَلُوا ٱلْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [الحج: 77]

انظر إلى الألف واللام للعموم هكذا: وافعلوا الخير لعلكم تفلحون. فنحن أُمرنا أن كل شيء حاضر أمامنا نقوم بعمله: نصيحة، من مساعدة مادية، معنوية، بالدعاء، بل بأي شيء، افعل الخير.

[المذيع]: نعم، جميل أن فضيلتك تنصحنا أن نفعل الخير. حسنًا، يمكن أن يسأل أحدهم ويقول: هل هناك بر واجب وبر من الفضل؟

[الشيخ]: كل هذه الأخلاق الكريمة وهكذا، منها ما هو واجب ومنها ما هو مندوب ومنها ما هو مباح. نعم، دائمًا الأحكام تتعاورها، تتعاوَرها، يعني تمشي، يعني يكون شيئًا واحدًا، ولكن الأحكام تختلف فيها باختلاف ماذا؟ باختلاف الظروف.

سأضرب لك مثلًا، وهذا كان يهتم به ابن القيم رحمه الله تعالى، يقول لك مثلًا: الأذان يُؤذَّن، فيصبح الواجب الخاص بي الآن ماذا؟ أو الذي يحدث هو أن أنا أردد الأذان.

لا، أنا قد سَبَّحْتُ وصليت على النبي. قال: لا، لا يصلح هذا الكلام، لا تترك الأذان. هذا الأذان هو طريقتنا التي نصح بها النبي:

قال النبي ﷺ: «إذا سمعتم المؤذن فقولوا مثل ما يقول، ثم صلوا عليه»

فأنت بمجرد ما سمعته قد بدأت في التسبيح، أتنتبه؟ ويقول إن هذا من مكائد الشيطان اللعين. يعني إذا هو هذا الذي أنا أقول لك إياه: الحاضر الحاضر.

يعني أنت الآن في أذان، أجب الأذان، وبعد ذلك صَلِّ على النبي عليه الصلاة والسلام ثم صَلِّ. لا، إنما الشيطان يأتي كأنه يفتن الإنسان في أنه يعرض عليه ما هو أقل مطالبة مما هو فيه.

الأذان يقول له: لا، داعي لا تردد الأذان الآن، صلِّ على النبي، أو لا تردد الأذان الآن، سبِّح سبِّح يا رجل، سبِّح الآن. لا، ليس هذا وقت التسبيح، هذا وقت ماذا؟ ترديد الأذان.

حسنًا، وهل التسبيح سيئ؟ لا، ليس سيئًا، لكنه حوَّلك من شيء ثوابه مليون إلى شيء ثوابه عشرة فقط. تترك المليون لكي تفعل العشرة؟ هذا لا يصح، ليس عاقلًا هكذا.

فإن أنواع البر كثيرة، فافعل من أنواع البر ما هو حاضر، وانوِ بذلك وجه الله والثواب، راجيًا ثوابها ومصدقًا بموعودها، ثم تحصل من الثواب ما الله به عليم.

[المذيع]: يا مولانا، اسمح لنا أيضًا، فحديثنا كثير في البر، فهل هناك برٌّ بالوطن وكيف نبرُّ الوطن، لأننا في لحظة تاريخية تحتم علينا أن نعرف من ديننا الحنيف كيف نبرُّ هذا الوطن؟

[الشيخ]: البر كيف؟ كما قلنا هو حسن الخلق. البر كيف؟ كما قلنا إنه حسن الصحبة. كيف تُحسن صحبتك للوطن إلا ألا تتأخر عنه في الدفاع عنه، في مجموعة الخلق الذين فيه، عليك أن تحميهم.

انظر إلى الفتنة التي حدثت وكانت مصر على شفا حفرة وعلى شفا جرف هار. انظر إلى الفتنة التي حدثت، كانت تستوجب على الجميع أن يقوموا لحماية أوطانهم، فهذا من البر. لا أستطيع أن أتأخر عن وطني، يجب أن أقوم.

أنا رجل لست مهتمًا بالسياسة وعمري ما عملت بالسياسة ولا رشحت نفسي لنقابة ولا للمجلس المحلي ولا مجلس الشعب ولا البرلمان ولا السياسة الحزبية ولم أنضم إلى أي حزب كان طوال حياتي هكذا.

ولكن يجب أن أقف مع وطني وهو يدافع ضد الأعداء الذين احتلوا أرضه، مثلًا ضد الإرهاب الذي يحدث الآن في الحصن، ضد مشاريع التقسيم التي أتت إلينا من الخارج حتى تصب في النهاية في مصلحة إسرائيل. يجب أن نتصدى لهم بقوة.

نعم، يجب أن نقوم وقتها. لماذا؟ لأن السياسة الحزبية التي لا يشارك فيها العلماء عادة، وإذا شارك العلماء في السياسة الحزبية، عليهم أن يتركوا لباس العلم. لا مانع من ذلك، يشارك في السياسة الحزبية لكن يتوقف عن أن يتلبس بلبوس أهل العلم.

أما السياسة الثانية فهي السياسة بمعنى رعاية شؤون الأمة في الداخل والخارج. إذا كانت فيها شؤون أمة فيجب من البر، يجب من حسن المعاشرة وحسن الصحبة وحسن الخلق مع هذا الوطن أن نحميه وقت أن يحتاج إلينا.

ولذلك قمنا وقلنا لهم: أيها المفسدون في الأرض، أبدًا لن نترك مصر. هاجت علينا القناة القطرية والقناة التركية والقناة، أبدًا ولا يهمنا؛ لأنهم أعداء الله ورسوله يفسدون في الأرض.

ما الذي فعلناه إذن؟ ها نحن من سنة إحدى عشرة إلى اليوم، ماذا حدث؟ الذي حدث أنه سوريا مسكينة من ألفين وإحدى عشر حتى هذه اللحظة، آه سوريا مسكينة، ربنا يعافيها. ليبيا مسكينة، ربنا يعافيها. منذ ثلاث سنوات اليمن، اليمن ربنا يعافيها.

ومصر هي التي صمدت. حتى السودان، وهي امتداد مصر وظهيرها، انقسمت إلى قطعتين. هذا هو المخطط الواضح المنشور المعروف، أنا لا أقول عنه مؤامرة، هذا على عينك يا تاجر، حتى يجعلوننا دويلات ويلقون عندنا بنفايات البشر الذين أفسدوا في الأرض.

نحن لن نسمح لهم بأن يسرقوا منا أوطاننا، وهذا هو البر بالوطن. هذه المواقف الجادة في وقتها، عندما جئنا وأعددنا الدستور وأنشأنا الرئاسة وفعلنا كذا، قلت لهم: سلام ختام؛ لأنني لا ألعب السياسة.

فإذن السياسة الحزبية شيء والسياسة الثانية [رعاية شؤون الأمة] شيء آخر.

مرةً سُجن الشيخ حسن مأمون الذي كان مفتي الديار، فأراد أن يترشح في مجلس الأمة الاتحادي بين مصر وسوريا. استقال، انظر كيف! انظر إلى هذا الرجل الواعي العالم.

في أيام الوحدة، أيام الوحدة، وفاز بمقعد البرلمان، لكن هذا البرلمان لم ينعقد أصلًا لأن الوحدة تفككت.

[المذيع]: اسمح لي مولانا، معي الأستاذة إيمان على الهاتف. مثل أستاذة إيمان، أهلًا بك، تفضلي يا سيدتي.

[السائلة]: أهلًا بحضرتك، تفضلي يا سيدتي من فضلك. أنا كنت متزوجة منذ حوالي خمسة وعشرين سنة وأنجبت أولادًا، وبعد ذلك اكتشفت مؤخرًا أن زوجي تزوج امرأة أخرى منذ حوالي خمسة عشر سنة، من غير ما أعرف ومن غير أن يعرف أحد.

فطبعًا أنا غضبت جدًا جدًا وأحسست أنها خيانة، فأنا يعني مارست ضغطًا شديدًا جدًا عليهما كليهما، أنا شتمتها بشدة جدًا وخيّرته بيني أنا وبينها، لكن بضغط شديد جدًا جدًا يعني، وشكوته وأشياء مثل هذا مع الأهل وما شابه.

ففي النهاية تحمّل قليلًا ثم ذهب قال: حسنًا، خلاص، أنا سأطلقها. فهو طلقها الآن، لكني أشعر بالذنب، وما العمل لكي أتخلص من هذا الشعور بالذنب؟ هل هو يتحمل وزرًا أيضًا؟

[الشيخ]: يا مولانا، للأسف هذا الرجل لم تكن لديه الشجاعة ليكون شفافًا وأن يقول لكِ: نعم، أنا متزوج وكذلك أو أنا سأتزوج إلى آخره.

والنبي نهى عن أن تطلب المرأة طلاق أختها، أي تطلب طلاق الزوجة الثانية، وأنتِ طلبتِ هذا الطلاق وهو استجاب لهذا. فأنتِ تقولين: أشعر بالذنب.

سؤال يا إيمان: طيب، ولو أرجعها هل ستشعرين بالراحة؟ لا. إذن أنتِ لا تشعرين بالذنب ولا شيء.

انتبه، أنت الآن تقول لي: أنا إذا أذنبت وكان ذنبي أنني خربت بيت هذه الفتاة، حسنًا، لكن هلّا تصلحين الأمر وتجعلينها ترجع مرة أخرى؟ لستِ قادرة، أنتِ غير قادرة.

ولذلك المشكلة هنا أننا للأسف تربينا على أن الزواج الثاني خيانة. هذا الرجل مخطئ وقد ارتكب الحُرمة، تتمثل في عدم القسم بينكما وعدم العدل بينكما؛ لأنها أصبحت في الخفاء وأنت الذي كنت في الظاهر، فقد ظلمها وهي رضيت بذلك.

ولذلك كانت أقل منك، فأنت جئت وضغطت عليه كما تقولين وانفصل. خلاص، الأمر فُصِل.

[السائلة]: أنا أحس أنني ظلمتها.

[الشيخ]: حسنًا، وبعد ذلك أصلِح. وهو أيضًا عليه ذنب أنه طلقها وسمع كلامي.

لا، في الأصل انتبه أن الطلاق ليس فيه ذنب، ولكن فيه سوء خُلق. يعني ليس كل سوء خلق يكون بمعنى الدناءة، الدناءة هذه شيء سيء، أما هذا فلا يُعتبر ظلمًا لها ما دام أعطاها حقوقها من المؤخر ومن النفقة وما إلى ذلك.

[السائلة]: هل لهم أولاد؟

[الشيخ]: لا، لم ينجب منها. لكنني الذي وصلني أنها تعبانة جدًا ونفسيتها سيئة للغاية وتشعر بالظلم؛ لأنه يقول لي أنها ارتضت بذلك لكي تحافظ على بيتنا.

حسنًا، انظري يا إيمان، ما تفعلونه هذا أبسط ما يمكن أن أقول فيه إنه خطأ: أن يذهب الرجل ويتزوج في السر خطأ، محاولة أو اعتبار أن الزواج خيانة هذا خطأ، محاولتك التي نجحت في تطليق هذه المرأة خطأ.

والخطأ هذا، ما دام الحقوق المادية قد أُعطيت، فإنه يتبقى فقط الحقوق النفسية والحقوق الشخصية. فأنت لا تجعليني أقول لك حلالًا وحرامًا، أنا أقول لك هذا خطأ وهذا صواب.

فالذي فعلته هذا خطأ، نتيجة خطأ ارتكبه [الزوج] سابقًا، ونتيجة هذا الوضع السخيف الذي ندخل فيه، ونتيجة بعض المفاهيم التي اعتادت عليها الفتيات من الأفلام ومن المدرسة ومن البيت ومن أمور كهذه.

لكن الشريعة الإسلامية أتاحت الزواج المتعدد وأتاحت الطلاق، وما دامت قد أتاحتها فأنا لا أرتكب حرامًا، لكن يمكن فعلًا أن أكون أرتكب شيئًا من سوء الأخلاق.

[المذيع]: مولانا، اسمح لي، معي بعض الأسئلة. في السؤال الأول يقول: هل يجوز صلاة أربع ركعات سنة الظهر متصلة؟

[الشيخ]: نعم، سواء كانت القبلية أو البعدية. والعلماء يفضلون أن تكون اثنتين اثنتين؛ لأن هناك حديث:

قال النبي ﷺ: «صلاة النهار مثنى مثنى، وصلاة الليل مثنى مثنى»

فيعني يقولون أيضًا أن عندما نصلي اثنين في اثنين يكون فيها سلام زائد ويكون هناك ثواب أكثر، هل انتبهت؟ عندما نصلي مثنى. لكن النبي صلى الله عليه وسلم صلاهم أربعة معًا، فهذا جائز وذاك جائز.

[المذيع]: مولانا الإمام الأستاذ الدكتور علي جمعة، عضو هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف، شكر الله لكم ونفع الله بكم دائمًا.

شكرًا لكم، إذا كان البِرُّ هو حُسْنُ الخُلُقِ، اللهمَّ جَمِّلْنَا وحَسِّنْ أخلاقَنَا واجعلنا نَتَّبِعُ خُلُقَ سيدِنا صلى الله عليه وسلم. إلى اللقاءِ، شكرًا.